INTERJUDAICA

Holocausto, los testimonios de un espanto indecible

2012-02-05T22:02:00.000+02:00

El holocausto es la evidencia de la fragilidad moral en la humanidad, que nos muestra nuestra propia vulnerabilidad y quiebre. El holocausto no es ajeno a lo humano ni a lo occidental, por el contrario, aunque fue totalmente evitable, ha sido una consecuencia de la modernidad.

Ciertamente, el nazismo fue parte de la sociedad, participó de sus logros y los utilizó en beneficio de sus políticas bélicas y de exterminio.

No se creó un aparato social nuevo ni dispositivos sociales diferentes sino que se utilizaron los que existían: organización, planificación, verticalidad, jerarquización y división del trabajo, aceptación de órdenes, burocracia, eficiencia, rapidez, evaluación de costos y desarrollo tecnológico, la noción de que el fin justifica los medios.

Todo este aparato contó con la complacencia, complicidad y/o indiferencia de la gran mayoría de la población que admitió, explícita o implícitamente, la política de exterminio total del pueblo judío como un mal necesario y hasta el día de hoy existe su semilla plantada.

El uso de los dispositivos sociales existentes y conocidos permitió que las acciones fueran llevadas a cabo con frialdad y eficacia, dejando de lado los aspectos personales, eliminando cualquier sentimiento de culpa, estimulando más bien el gusto por haber cumplido la tarea encomendada.
Merced a refinadas técnicas de propaganda se transformó la conciencia colectiva en una masa maleable dispuestas a encolumnarse detrás de decisiones que normalmente habrían determinado oposiciones y disidencias.

En todas las etapas se contó con la colaboración, de muy buen grado, de técnicos, operarios, profesores, académicos, científicos, intelectuales y ciudadanos de buena fe, personas que, en otras condiciones, no habrían aceptado las acciones de crueldad en las que participaron.

Los mismos elementos enunciados previamente, son los que constituyen nuestro mundo actual y constituyen tanto su fuerza como su debilidad. Son las instituciones y los dispositivos sociales los que determinan qué está bien y qué está mal, qué hecho se premia y cuál se castiga y mucha de la educación está dirigida a silenciar el espíritu crítico de los educandos, los estimula a obedecer y tomar lo que el maestro enseña como verdades reveladas.

Como sucede en la actualidad, también el lenguaje del III Reich,se cuidaba muy bien de enunciar con “palabras banales” las acciones emprendidas con la intención de conservar un estado de aparente normalidad que mantenía anestesiada la conciencia crítica colectiva.

Los campos de concentración y exterminio nazis son el paradigma de la modernidad, han instalado la excepcionalidad jurídica como entidad. El nazismo fue el ámbito de la experimentación médica donde se introdujo una nueva disciplina que llama la bio-política: el prisionero se veía reducido a la “vida nula”, es decir, excluido de la condición de miembro de la comunidad, era despojado y amputado de su vida privada y del derecho; estaba, existía, pero sin ningún derecho ni siquiera sobre su propio cuerpo.

A partir de 1933 y hasta 1945 los judíos fueron señalados, marcados, perseguidos, echados, acorralados y por último asesinados en el reino de terror del nazismo. Los sobrevivientes, decididos a hablar y contar lo vivido, debieron callar durante décadas porque, entre otras cosas, no había nadie dispuesto a oír. Cuando finalmente se quebró este dique de silencio, sus testimonios derramaron sobre algunos de nosotros un espanto indecible.

Pero todavía peor que el genocidio es que hay quienes están dispuestos a volver a activar ese espanto y otros a hacer la vista de lado como que nada sucedió ni nada sucede.

Rab Berl Schtudiner

¿Por que esta escrito en plural "Hagamos un Hombre"?

2012-01-08T20:07:00.001+02:00

Según explicaciones del Talmúd y del exegeta "Rashi" Rabí Shlomo Yitzjaki. Nació y murió en Troyes, Francia (1040-1105).

El judaísmo nos enseña claramente que el universo fue creado por Dios en un proceso vectorial que tuvo un principio, una dirección y un final. El principio es descripto en las primeras porciones del libro de Génesis, y el final es la culminación del proceso creativo en donde se revelará que Dios rige el universo. El proceso es una secuencia de transformaciones que están descritas muy detalladamente en la Cabalá, y que en el mundo de la ciencia es llamado evolución.

En Génesis encontramos dos relatos diferentes de la Creación:
Génesis 1:27: Elokim creó [ex nihilo] al hombre. “Creó” en hebreo bará .
Génesis 2:7 Havaiá(YHWH) Elokim formó al hombre. “formó” en hebreo itzer .
Génesis 1:27 utiliza bará , del verbo libró , “crear”. Los sabios interpretan bará como un proceso ex nihilo, iesh meain , “algo de la nada”. Génesis 2:7 utiliza el verbo litzor , “formar”. La historia de la formación del segundo relato de la creación no se refiere a crear algo de la nada, como se evidencia del texto: Vaitzer Havaiá Elokim et haadam, afar min haadamá (Dios formó al hombre del polvo de la tierra). Entonces la historia de la formación alude a la transformación y el cambio, el significado interior del concepto biológico de la evolución. Las dos historias de Génesis nos enseñan entonces que en el principio el universo fue creado ex nihilo, seguido de un proceso de formación.
La Torá enseña además que hay una secuencia de los actos de creación. Primero es creada la luz, seguido por el firmamento, que separa las aguas superiores de las aguas inferiores, y así sucesivamente. Esta secuencia de creaciones concuerda con el orden descripto en la Cabalá como las cuatro categorías de seres creados: inanimado, vegetal, animal y humano – medaber , “parlante”. La secuencia de la creación descripta en Génesis nos enseña un punto importante acerca del proceso evolucionario. El progreso ocurre en la cima, donde las formas nuevas y más avanzadas surgen en saltos cuánticos a partir de los seres existentes más avanzados.
Cuando Dios llego a ese punto donde todos los seres fueron creados sean los del plano celestial (malajim o ángeles) y todas las creaciones materiales es decir las tres categorías de seres creados: inanimado, vegetal y animal.

Dios antes de hacer al ser humano, convoco a todas sus creaciones mostrando a su vez su atributo de "humildad" diciendo a toda su creación: “Hagamos un hombre” a nuestra imagen y semejanza, entonces cada ser tanto el celestial como el físico aportó alguna cualidad propia en la creación del ser humano.

Nuestros sabios, de memoria bendita, nos enseñan: “Cuando el Santo Bendito sea, pensó en crear a Adam, el primer hombre se aconsejó con los ángeles”: “Hagamos un hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza” (Bereshit 1:26) Al decir hagamos, D-s da una lección de modestia para la humanidad. El Creador del universo al momento de crear el hombre tuvo la humildad de aconsejarse con Sus subalternos, los ángeles le dijeron: “Que viene a ser el mismo hombre para que tengas de él memoria” (Tehilim 8:5)

Les dijo: “La sabiduría del hombre a quien quiero crear, es superior a la vuestra”. ¿Qué hizo?, reunió a todas las clases de animales, fieras y aves y los presentó ante los ángeles y les preguntó: "Dime el nombre de cada una de estas criaturas y lo ángeles no supieron darles nombres".

Cuando creó al hombre los colocó frente a él – Le dijo – Dame el nombre de estos – y él le respondió – este se llama “shor” (Toro), este “arie” (león), aquel “sus” (caballo) y este “jamor” (burro), y este otro gamal (camello), aquel y aquel nesher (águila). Y está escrito: “El hombre asignó nombres a todos los animales, a las aves del cielo, y a todas las bestias del campo” (Génesis/Bereshit 2:20).

¿Tan difícil es dar un nombre? Toda criatura tienen su propia esencia

Al igual que hay criaturas que fueron descubiertas en generaciones posteriores y a pesar de eso “les inventaron” nombres (Por ejemplo canguro, en Australia). También a otros seres vivientes, le fueron dados nombres nuevos en otros idiomas.

Dar un nombre a un animal parece ser cosa fácil ¿Por qué los ángeles no lo lograron? ¿Cuál fue la genialidad de Adam el primer hombre el cual HaShem (Dios) elaboró para haberlo logrado?

La explicación es:
Cada letra, de la lengua hebrea, tiene un significado interno, y todo ser viviente tiene su propia esencia. Si hubiese llamado caballo (sus) al gato (jatul) el nombre no concordaría con su esencia, tampoco si lo hubiese llamado león (arie) o perro (kelev)
Solo el nombre de (caballo) es exactamente lo que es sus.
Sus viene del vocablo sas que significa alegría, y el caballo (sus) relincha de alegría – y así sucede con los otros seres vivientes.

También HaShem da nombres

HaShem también da nombre a las cosas. Así lo atestiguó el rey David "El que cuenta el número de estrellas, y todas ellas las llama por (sus) nombres" (Tehilim/Salmos 147:4).

Vemos que los científicos dan nombres a las estrellas nuevas, que no eran conocidas.

A pesar que el número de estrellas es inmenso, no hay dos de ellas que tengan la misma función, lo mismo sucede con los ángeles, que también ellos no tienen número como cita “Hov/Job” (25:3), "y a pesar de eso no hay ángeles que cumplan la misma misión", cada uno cumple su rol, como nos enseña Rashi (Rabí Shlomo Itzjaki) “porque un solo ángel no puede cumplir funciones distintas” (Bereshit 1:8-2).

Lo mismo sucede con las criaturas más simples, no hay duplicidad.

Todo lo creado tiene su misión en forma individual.

Como vemos en la creación del ser humano intervino toda la naturaleza, hubo aportes primero materiales, de la tierra, del agua y al llegar a la respiración cuando fue insuflada su alma por las narices también intervino el aire, luego hicieron su aporte los restantes dando cada uno algo importante. Y por ultimo el hombre como sello final dio el nombre a todos los seres

Rab Schtudiner

¿Aparecen los dinosaurios en la Biblia?

2012-01-05T00:34:00.001+02:00

Si miramos en la biblia "Tanaj" al principio veremos que nos nombra todo tipo de creaciones, pero resulta que si se nombran los grandes reptiles antediluvianos, así que vayamos al lugar donde se encuentra el dato, lo leeremos y lo traduciremos del antiguo hebreo, "pues el moderno es solo una adaptación técnica de un idioma antiguo para el tiempo actual".

Hay dos ejemplos de animales antediluvianos uno esta en Génesis y otro en el Libro de Job.

En el Génesis, la frase hebrea "Ha Taninim Guedolim" Literalmente, los grandes monstruos. Génesis Cap 1.

"Ha Taninim" tenia el significado antiguo de Monstruosos Reptiles hoy en dia se usa la palabra para definir cocodrilos, en cuanto a la palabra "Guedolim" significa (enormes o gigantescos).

Hoy en día en el hebreo modernizado le dicen Ha Taninim a los grandes cocodrilos, por que ya no hay cosas mas grandes como antes del Diluvio.

Vayamos al texto original:

"Y creó Elo-him (D´os) "Ha Taninim Guedolim" ( monstruosos reptiles gigantes )..."
(Bereshit / Génesis 1:21)

Lamentablemente la palabra dinosaurio no existía en aquella época cuando Moisés escribe esa parte, sino la podría haber empleado.

Ahora vayamos al libro de Job.

La mejor descripción de un dinosaurio en la Biblia está en Job capítulo 40 ...

"He aquí ahora behemot, lo que hice con vosotros, que come hierba como un buey.
Aquí está su fuerza en sus lomos, lo que potencia en los músculos de su vientre.
Él mueve su cola como un cedro, Y los nervios de sus piedras están entretejidos.
Sus huesos son tubos de bronce, sus huesos son como barras de hierro.
Es una obra maestra de los caminos de D´os, que hizo la prueba de su espada. "
(Job 40:14 -19):
14 Y yo también te confesaré Que podrá salvarte tu diestra.
15 He aquí ahora behemoth, al cual yo hice contigo; Hierba come como buey.
16 He aquí ahora que su fuerza está en sus lomos, Y su fortaleza en el ombligo de su vientre.
17 Su cola mueve como un cedro, Y los nervios de sus genitales son entretejidos.
18 Sus huesos son fuertes como tubos de bronce, Y sus miembros como barras de hierro.
19 El es la cabeza de los caminos de D´os: El que lo hizo, puede hacer que su cuchillo a él se acerque.
20 Ciertamente los montes producen hierba para él: Y toda bestia del campo retoza allá.
21 Echaráse debajo de las sombras, En lo oculto de las cañas, y de los lugares húmedos.
22 Los árboles sombríos lo cubren con su sombra; Los sauces del arroyo lo cercan.
23 He aquí que él tomará el río sin inmutarse: Y confiase que el Jordán pasará por su boca.
24 ¿Tomarlo alguno por sus ojos en armadijos, Y horadará su nariz?

El libro de Job es muy antiguo, escrito después de la inundación en tiempo de Noé y Moisés lo transcribió hace 3324 años atrás pero. Aquí D´os describe un gran rey de los animales de la tierra, como algunos de los dinosaurios más grandes, el Diplodocus y Apatosaurus. Fue un gigantesco herbívoro con grandes músculos y huesos fuertes. El Diplodocus tiempo había huesos de la pierna tan fuerte que podría haber detenido a otros tres en la espalda.

El gigante no tenía miedo. Ellos no necesitan tener, ya que eran enormes. Las colas del gigante eran tan largas y fuertes que D´os las comparó a cedros, uno de los árboles más grandes y espectaculares del mundo antiguo.

Después de todo el gigante había muerto, mucha gente se olvidó de ellos. Los dinosaurios se extinguieron y los esqueletos fósiles, que están en los museos de hoy no se empezaron a juntar hasta hace unos 150 años. Hoy en día, algunas personas piensan erróneamente que el "monstruo" que se menciona en la Biblia puede ser un elefante o un hipopótamo. Sin embargo, estos animales no tienen colas como los gruesos troncos, de altura de los árboles de cedro! y los Dinosaurios que tu nombras si.

Tengo mas referencias sobre dinosaurios y otros animales antediluvianos pero ya saldría de los textos bíblicos que lee el común de la gente, que es lo que tu pides.

Decimos esto porque por ejemplo, en el tratado de Babá Batrá 73b Baba Batra 73b traduccion del ingles, se habla de la existencia de animales enormes, de dimensiones muy superiores inclusive a los restos hallados por los hombres de ciencia de la actualidad. Entre los datos allí suministrados, aparece cierto espécimen que habitaba en aquellas épocas y poseía un cuello enorme, el cual era de una longitud como la de tres tercios de su cuerpo. (Es decir, similar a las características presentadas por la estructura de los dinosaurios de cuello gigantesco cuyos restos o reproducciones pueden ser apreciados en los distintos museos del mundo), y desde luego puede haber mas material pero hay que buscarlo entre la enorme bibliográfica bíblica hebrea.

Rab Berl Schtudiner

Nefilim los ángeles y gigantes bíblicos

2012-01-03T19:41:00.001+02:00

South Garo Hills India - Huella fosilizada de un gigante.

La palabra Nefilim traducido al español significa "Los Caídos" por referencia a los "Ángeles Caídos", pero también se los conoce como los “Refaim” su nombre proviene de la palabra “Rafé” que significa “débil”, si prestamos atención a las palabras vemos varias cosas, por un lado fueron ángeles, que cayeron del cielo donde estaban acostumbrados a morar y al descender a la tierra se debilitaron. Es decir ellos al caer adoptan un cuerpo material de grandes proporciones pero su parte espiritual que provenía del plano celestial se debilito por que comenzaron a tener las mismas debilidades carnales que los humanos.

¿Entonces qué sucede cuando un ángel desciende del cielo y asume una existencia terrenal? - Un verdadero desastre.

El Midrash (tratado, Ialkut Shimoní, Bereshit 44) cuenta que en los años previos al Diluvio, cuando el crimen y la promiscuidad saturaban la tierra, dos ángeles, Shamjazi y Azael, suplicaron ante el Omnipotente: "¡Permítenos morar entre los humanos, y santificaremos Tu Nombre!" Pero tan pronto ambos seres celestiales entraron en contacto con el mundo material, también se corrompieron, ellos se habían quejado que los hombres veían a las mujeres y corrían tras ellas y que y dejaban de lado su parte espiritual. También explica el Midrash que las hijas de Caín eran muy bonitas y se paseaban desnudas provocando tras ellas toda la atención varonil, los humanos al verlas muy hermosas también caían ante sus encantos y cuando los dos ángeles veían esto suponían que era simplemente una debilidad humana y se quejaron a Dios de los seres humanos por que dejaban de lado los valores morales y la espiritualidad para ir detrás de la lujuria y el sexo, hasta que Dios les da una lección ante esa queja enviándolos a que lo corroboraron en carne propia los sentimientos de los hombres que si poseían el instinto y ahora debían como ellos o combatir contra el instinto formalizando casamientos o ceder ante el en la promiscuidad.

Es de estos ángeles caídos, y sus descendientes, de quienes habla la Torá cuando dice que "había Nefilím "caídos" y "gigantes" sobre la tierra en esos días... los otrora ángeles convertidos en hombres también corrieron según sus instintos y debilitaron sus corazones detrás de su nueva condición de humanos tomaron mujeres mortales, quienes les dieron hijos; estos fueron los poderosos hombres de antaño, quienes derribaron el mundo". (Génesis 6:4 comentario de Rashi)

Los misioneros celestiales, que vinieron para redimir a la humanidad de la maldad terrenal, cayeron, ellos mismos, presa de sus tentaciones no estaban por encima de del resto de los humanos y cayeron todavía mucho mas bajo jugando un rol principal en el desmoronamiento y la destrucción de su sociedad adoptiva.

A través de la historia hebrea aparecen algunos descendientes de gigantes, como el caso de Og y su pueblo de Refaim o gigantes, cuando Moisés envía espiás a mirar la tierra de Israel van doce espiás, diez de ellos hacen un comentario desfavorable y dos de ellos hacen un buen comentario de la tierra de Israel, si prestamos atención los espiás representantes de esas diez tribus hablaron mal de la tierra de Israel diciendo es una tierra de gigantes que se traga a su gente, y en realidad habían gigantes a tal punto que ellos eran como del tamaño de saltamontes delante de los gigantes, pero cuando entraron al parecer hubo algún tipo de enfermedad pues los vieron moribundos y muertos caídos en el suelo y temieron por sus dimensiones y eso les causo muy mala impresión, en cuanto a los otros dos espiás Calev de la tribu de Yehudá, y Yehoshúa de la de Efráim vieron los positivo del lugar, sus enormes frutos y su belleza e insistieron en que los judíos deben, y pueden, proceder con el imperativo Divino de entrar a la tierra. Si D´os nos redimió de Egipto, exclamó Calev, si El partió el Iam Suf (Mar Rojo) para nosotros, si El hizo llover "maná" desde los cielos para mantenernos, ¿puede verse impedido por fortalezas y gigantes? Si El nos ordenó tomar y colonizar la tierra, es por que triunfaremos.

Rab Berl Schtudiner

¿Cual es el significado de las uvas en los pasajes bíblicos?

2012-01-02T01:01:00.001+02:00

Como podemos ver en muchos párrafos bíblicos aparecen simbolismos sobre distintos elementos unas veces el trigo, el pan, los higos, como también las uvas, en este caso, veremos el significado de las uvas para ello veremos un párrafo bíblico de Génesis 49. Que nos habla sobre Yehuda o como dicen en español Judá una de las 12 tribus de Israel.

Génesis 49
8) - Judá, a ti te alabarán tus hermanos. Tu mano estará sobre la cerviz de tus enemigos; ante ti se postrarán los hijos de tu padre.
9) - Cachorro de león es Judá; de la presa, hijo mío, te libraste. Se echa y yace como león, y como león ¿quién lo levantará?
10) - No se apartará de Judá el cetro, ni la vara de mando de entre sus pies hasta que venga Shiló, y a él seguirá la reunión de los pueblos.

11) - El atará a la vid su pollino, y a la parra el hijo de su asna; lavará en vino su vestido, y en sangre de uvas su manto.
12) - Rojizos son sus ojos más que el vino, y la blancura de sus dientes más que la leche.

UVA Y VINO
11...lavará sus ropas con vino y su manto con la sangre de las uvas. (Bereshit Vaiejí - Génesis 49)

Explica el judaísmo: Las “ropas” hacen referencia a los Preceptos (ordenanzas de D'os), ya que ellos, “visten” al alma.
La persona debe “Lavar sus ropas con vino”. Es decir, que debe hacer los Preceptos con "alegría", tal como cuando uno toma “vino” se pone alegre. (simbolismo)

Pero no debe olvidarse de que su “manto” tiene que estar con “sangre de las uvas”.

La “sangre” hace referencia al rigor, y la “uva” hace referencia al ocultamiento, tal como la uva contiene en su interior el jugo con el cual se produce el “vino”.

Es decir, que no puede haber alegría verdadera hasta que la persona no medite en la “sangre”, en la “uva”.

Cuando la persona se pone a pensar de su alejamiento de la divinidad, hasta amargarse, será llevado posteriormente a revelar sus fuerzas ocultas, es decir de esa amargura viene el conocimiento, hasta llegar a la verdadera alegría.

Este es el misterio del porque Esav (Esau) nació antes que Iaacov (Jacobo o Israel). Esav nació todo peludo y colorado. El color “rojo” alude al rigor, debiendo la persona, “Iaacov”, transformar el rigor en misericordia, como es sabido que D'os se apiada al que vuelva a El de todo corazón, dejando su mala senda, la senda del rigor.

Como está escrito: “¿Quién es éste que viene de Edom (Idumea), de Bosra con vestiduras de colores brillantes; éste, majestuoso en su ropaje, que marcha en la plenitud de su fuerza? Soy yo que hablo en justicia (Tzedaka (Justicia y/o beneficencia ), poderoso para salvar” (Isaias 63, 1) (el dar Tzedaka aleja la muerte y el israelita que da caridad con justicia a los pobres y menesterosos de Israel, se aleja de los malos decretos)

Explican los sabios del judaísmo: “Edom”, Esav, será derribado a través de la “Tzedaka - Justicia”. Por intermedio de tomar el “rigor” del dinero, utilizándolo para fines benéficos. De este modo, El Eterno será: “Poderoso para salvar”, bendiciendo a la simiente de Iaacov.

Ese es el sentido de las uvas, las mismas son un simbolismo de dos cosas que dentro de su fruta lleva el rojo que trae rigor y aspereza material, pero también alegría espiritual.

El zumo de la uva transformado en el vino nos muestra dos caras, una la caída del humano en la ebriedad y el adormecimiento de los sentidos, como sucedió a Lot que no vio la diferencia entre el amor humano y el instinto animal, al estar bajo efectos del sopor y despertó su instinto pero no reconoció a sus hijas.

Varios pasajes bíblicos nos muestran las dos caras del vino una como la que describimos y lleva al hedonismo y la otra la elevada que trae alegría y espiritualidad, como el caso del uso del zumo de la uva y el vino para santificar el Shabat y las festividades, también para la alegría de los matrimonios y las circuncisiones.
La diferencia esta en elevar este fruto y su zumo en una sana expresión para servir a Díos con alegría

Rab Berl. Schtudiner

¿Cual fue la grandeza de Moisés?

2012-01-01T04:26:00.001+02:00

Na´asé [haremos] se refiere a la estructura de los 613 mandamientos, mientras que nishmá [comprenderemos] se refiere a kedoshim t´hiyú [santos serán]. Cada uno fue enfatizado por un maestro diferente y destacado durante una era específica.
Na´asé fue enseñado por Moshé. ´Recuerda la Torá de Moshé, Mi siervo´. Moshé es llamado eved Hashem, un siervo. Un siervo se anula a sí mismo por algo mayor. Todos los sirvientes son iguales, en el sentido de que son responsables hacia su amo. Moshé y la gente de su tiempo eran siervos de Hashem por excelencia. Así, la unidad del pueblo judío en el tiempo de Moshé no tuvo paralelo. ´Todo el pueblo vio los estruendos…´. Estaban parados al pie del monte ´como un solo hombre, con un solo corazón´. Todos los judíos estaban unidos como uno.

La grandeza de Moshé consistía en que él no era más que un conducto a través del cual la Torá de Hashem fluía; él era el sirviente prototipo. El Kuzarí explica que cada judío en el Monte Sinaí llegó al nivel de Moshé. Se anularon a sí mismos al punto de que cada uno de ellos actuó como una parte integrada de un sólo cuerpo a través del cual la Torá pulsó.

En contraste, la Torá representada por nishmá, es una Torá donde uno tiene que crearse a sí mismo. (Y crearse a sí mismo una y otra vez día tras día. El jasidut de ayer tiene que mejorarse o de otra manera, ya no es jasidut; se espera -es obligatorio- que seas esclavo de ese nivel de jasidut. Así, la Torá de nishmá debe siempre ir más allá de sí misma. El jasidut de ayer, es la esclavitud de hoy. Un verdadero jasid -un judío kedoshim t´hiyú- debe recrear continuamente su servicio a Hashem). Uno debe ser primero un individuo y después preocuparse por integrar los talentos de uno en un todo mayor. Mientras que el maestro de na´asé fue Moshé, el maestro de nishmá es Rabí Akiva.
Esto lo aprendemos de las palabras de Jazal.

Cuando Moshé subió al cielo para recibir la Torá, vio a Hashem (que no había terminado aún la Torá y estaba todavía ocupado) decorando las letras de la Torá con coronas (k´tarim). Moshé preguntó: ¿Hashem, quién Te retrasó terminar la Torá?
Hay un adam´ejad´, una persona, Hashem contestó, que va a vivir al final de cierta generación (es decir, algún tiempo en el futuro). Akiva el hijo de Yosef es su nombre. (´Yosef´ también significa ´aumentar´ constantemente, es decir, jasidut). De todos y cada uno de los puntos (de las letras de la Torá), él va a ser capaz de innovar montañas y montañas de halajot.

Hay dos períodos históricos distintos con dos tipos distintos de Torá. Uno es el período de 2,000 años de Torá -la Torá de Moshé - y el otro es de 2,000 años de yemot HaMeshíaj, período que estamos viviendo ahora - la Torá de Rabí Akiva. La diferencia entre la Torá de Moshé y la Torá de Rabí Akiva es significativa, la diferencia entre la Torá observada bajo condiciones óptimas, y la Torá observada en las condiciones menos óptimas, entre la Torá en la soberanía de la Tierra y la Torá del exilio. Es la diferencia entre la Torá que es dada (matán Torá) y la Torá que es recibida (kabalat Torá).

La Torá de Moshé es la Torá dada a través de milagros y profecía. Esta Torá, en esencia, es la obra de Hashem; es la Torá entregada en Sinaí (y está representada por las letras hebreas en el rollo de la Torá). La Torá de Rabí Akiva, por el otro lado, es la Torá recibida a través del exilio y el sufrimiento. Esta Torá está escrita con el sudor y la sangre de uno (y está representada por los k´tarim, ´coronas´ de las letras).

Existen muchas desventajas en la Torá de Rabí Akiva, todas derivadas del principio de hester panim, es decir, Hashem ocultando Su rostro; toda Su naturaleza verdaderamente benevolente, y todopoderosa. Los judíos que viven en una época de hester panim parecen vivir sin la protección benevolente de Hashem. Sin embargo, existe una ventaja a todo esto. Cuando el pueblo judío parece haber perdido todo, regresan al punto donde empezaron: Abraham. Abraham era el individuo por excelencia, que descubrió a Hashem en el vacío de una época desquiciada.
A veces, puedes ganar solamente cuando primero perdiste todo. Ésta es la ventaja de la Torá de Rabí Akiva. Cuando pierdes todo, también puedes perder aquellas personas y cosas que te esclavizan. Pasas a ser como Abraham, que creció en un mundo donde nada espiritual se podía haber esperado de él. Aun así, te puedes volver como Abraham - el gran individualista - que creció enormemente debido a esta situación y sacrificó de manera voluntaria cada aspecto de su vida para Hashem.

Rabí Akiva, un descendiente de conversos del origen más bajo, fue analfabeto hasta la edad de 40 años, no obstante, se convirtió en un erudito y en un personaje modelo sin igual en los siguientes 2,000 años. Justamente como Abraham era único, ejad, Akiva era único, ´adam ejad´, como el pasaje arriba citado. Rabí Akiva era el epítome del individuo (ejad) que contiene el mundo entero dentro de sí mismo. Es el representante de nishmá.
Los Sabios relatan que Rabí Akiva ´innovó la Torá (m´jadesh jidushim) aun de los puntos de las letras´ y derivó montañas de enseñanzas de ellas. Tenía la habilidad de tomar a cada judío pequeño y convertirlo en una montaña, en un nuevo mundo en sí mismo. Él era capaz de hacer esto por otros porque él lo hizo primero con la materia prima de su propio ser.
La misma cita continúa:

´Por favor, enséñame esa persona (Rabí Akiva), pidió Moshé.
Ve (proféticamente) a su generación.
Así hizo Moshé. Fue a la yeshivá donde Rabí Akiva enseñaba, y se sentó al final de la octava fila. Sin embargo, no pudo entender la lección´.

Cuando a Moshé se le dio la oportunidad de sentarse en la yeshivá de Rabí Akiva, solamente pudo sentarse en la octava fila en oposición a la primera fila, que significa de que no era capaz de comprender las lecciones como aquéllos que estaban en las primeras siete filas. Moshé estaba dedicado a explicar las enseñanzas básicas de la Torá, los 613 mandamientos, en los cuales todos son anulados por el todo mayor (na´ásé). Rabí Akiva enfatizó kedoshim t´hiyú, la Torá del individuo, del ejad (nishmá). Esta Torá, Moshé no la podía penetrar.
El pasaje continúa:

"Él (Moshé) se sintió débil (por no ser capaz de comprender la lección de Rabí Akiva). Finalmente, la lección llegó a davar ejad (literalmente), ´una cosa´ (es decir, a un punto particular) donde los discípulos preguntaron a Rabí Akiva: ¿cómo sabe eso?
Rabí Akiva contestó: Halajá le Moshé mi Sinaí, recibimos la Torá del Sinaí a través de Moshé.
Moshé se sintió confortado".

Moshé se sintió débil debido a su incapacidad de entender el enfoque de la Torá de Rabí Akiva. Escuchó a Rabí Akiva llevar la lección sobre davar ejad, que literalmente puede ser entendido como: la lección sobre la ´cuestión de ejad´. Rabí Akiva habló acerca de la esencia de su enfoque, el enfoque del individuo (ejad).
Antes que Moshé se pudiera sentir más perturbado, los discípulos le preguntaron a Rabí Akiva el origen de su enfoque, a lo que Rabí Akiva contestó: Moshé es el origen. En otras palabras, ´Mi Torá de nishmá - del ejad - no puede existir por sí misma. Debe arraigarse en la Torá de Moshé de na´asé. Uno no puede observar la Torá de jasidut si primero no observa los 613 mandamientos. Lo am ha´aretz jasid, ´un hombre inculto no puede ser jasid´.
Así, a pesar de que no está dicho claramente con detalles en la Torá de Moshé, el principio de kedoshim t´hiyú está arraigado y se deriva de su Torá. Cuando Moshé escuchó esto, se sintió confortado.
El pasaje continúa:

´Él (Moshé) dijo a Hashem: Si tienes una gran persona como ésta (Akiva), ¿por qué Tú estás dando la Torá a través de mí? Dala a través de Rabí Akiva´.

La pregunta de Moshé fue: si el objetivo real es kedoshim t´hiyú - la Torá de Rabí Akiva - ¿para qué entregar primero mi Torá? Dáles la Torá de Rabí Akiva de una vez. (Ésta es una pregunta paralela a la pregunta del ensayo de Pésaj, parte I, donde Rashí cita a Rabí Yitzhak quien pregunta por qué la plataforma de bereshit bará Elokim precede a la de haJodesh hazé lajem).
El pasaje concluye:

´No digas nada´, Hashem dijo. ´Esto surgió en Mis pensamientos ante Mí´.
Entonces Moshé preguntó: Hashem, ´Tú me has enseñado su Torá. Por favor enséñame su recompensa´.
Ve a su generación, le dijo Hashem.
Moshé fue a los días de Rabí Akiva y vio que la carne de su cuerpo (de Rabí Akiva) estaba siendo pesada en una báscula de carnicero. (Rabí Akiva fue asesinado brutalmente por los romanos). Moshé preguntó: ´Amo del universo, ¿ésta es su Torá y ésta es su recompensa?´
´No preguntes más´, Hashem le dijo nuevamente. ´Esto surgió en Mis pensamientos´.

Hashem parece haber sido breve con Moshé. ¿A qué se refería realmente?
El objetivo primario de este ensayo es que existe espacio para ser creativo e innovador dentro del marco de la Torá y las mitzvot. No obstante que el versículo dice: ´No hay nada nuevo bajo el sol´ -es decir que no existe nada nuevo desde que Hashem hizo la creación - el Zohar señala que existe un jidush, novedad, arriba del cielo - es decir, antes de la creación.
Con frecuencia, las fuentes talmúdicas y midráshicas usan la expresión: ´pensamiento de Hashem´, ´el primer pensamiento de Hashem´, o expresiones similares. El pensamiento precede al lenguaje y a la acción. Hashem creó la Torá 2,000 años antes de crear el mundo, es decir, que la intención verdadera de la Torá precedía todo lo anterior. El mundo, y los mandamientos dados en el Monte Sinaí fueron solamente vehículos para transportar esta intención. El mundo del pensamiento - el mundo del jidush -es el objetivo real y final de toda la existencia.

Cuando Hashem le dijo a Moshé que la Torá entera de Rabí Akiva ´surgió en Mis pensamientos ante Mí´, Él le indicaba la naturaleza de la Torá de Rabí Akiva. Moshé había cuestionado la decisión de Hashem de dar Su Torá. Hashem le dijo que estuviera callado. La razón es que si Hashem hubiera dado primero la Torá de jasidut con sus millones de detalles, no hubiera habido oportunidad para las personas de convertirse en socios con Él en la creación. Tenía que permanecer indefinida, ´incompleta´, a fin de que las personas la mantuvieran voluntariamente. Así, Hashem dijo: Moshé, no digas nada, porque Yo tenía que dar primero tu Torá con su naturaleza tangible. Las personas necesitan tu estructura a fin de ser capaces de venir a hacer las cosas voluntariamente.

El pasaje concluye cuando Hashem le informa a Moshé de la muerte brutal de Rabí Akiva. Él estaba aclarándole acerca de la cuestión clásica de por qué le pasan cosas malas a la gente buena.
El mundo de la naturaleza trabaja de acuerdo a las leyes de causa y efecto. Pones una semilla en la tierra y poco tiempo después crece una planta. Sin semilla, no hay planta. Así también en el mundo espiritual. La Torá y las mitzvot establecen causa y efecto. Si las realizas, obtienes recompensa. Si no las realizas, obtienes un castigo.
Sin embargo, la causa y efecto de recompensa y castigo, sólo se aplica a la Torá de Moshé. Uno que cumple la Torá de Moshé es fiel a las reglas que Hashem estableció en la creación, y así es recompensado en esta vida. No obstante, observando la Torá de Rabí Akiva -kedoshim t´hiyú - no es recompensado en este mundo - por lo menos no en términos materiales - porque precedió a la creación y así su recompensa no puede ser dada en términos de este mundo.

¿Qué tenía Rabí Akiva que lo hizo el representante perfecto de kedoshim t´hiyú? El sufrimiento.
Cuando Hashem nos aflige con sufrimiento, nuestra primera reacción es generalmente: no se espera mucho de mí. Soy libre de hacer lo que yo quiera porque ¿quién puede esperar que yo logre algo si estoy sufriendo tanto? La libertad para ´actuar locamente´ es el sutil placer psicológico vinculado al sufrimiento.
Y existe legitimidad en este sentimiento. Sin embargo, la ventaja real del sufrimiento es cuando tomamos aquello en lo que nos permitimos ser poco estrictos y lo mantenemos más fuerte que nunca antes. Eso es kedoshim t´hiyú. Hashem te permite ir libremente con el sufrimiento, pero te apegas a Él, santificando lo que es mutar laj, lo que te es permitido. Cuando lo haces, te conviertes en tu propia creación. Le das algo a Hashem que Él no te obligó a dar.
Ése era Rabí Akiva. Descendiente de conversos y analfabeto hasta la edad de 40 años. ¿Quién podía esperar mucho de él? Las limitaciones de su nacimiento y de su formación no fueron por sus acciones. Trató de ser una persona honesta, una buena persona. ¿Podía alguien haber esperado que a la edad de 40 años se hiciera un erudito de la Torá?´ No obstante, porque lo hizo, se volvió no sólo un gran judío sino Rabí Akiva.

Al final de su larga vida, cuando fue torturado hasta la muerte, lenta y públicamente, encontró su jasidut interno para pronunciar con dicha: Shema Israel, Hashem Elokeinu, Hashem ejad, ´Escucha Israel, Hashem es nuestro D-os, Hashem es Uno´. Bajo tal intolerable dolor, nadie hubiera podido culparlo si no hubiera sido valiente como lo fue o si hubiera verbalizado alguna queja acerca de su destino. Aún así, como le dijo a sus discípulos que estaban cerca de él mientras los romanos desgarraban su carne, él había esperado su vida entera para este momento: el momento en el que estuviera completamente libre de arrojar todo, y que lo pudiera ofrecer libremente a Hashem.

Moshé dijo a Hashem: Tú me mostraste su Torá -me demostraste la Torá de kedoshim t´hiyú - muéstrame su recompensa. Hashem le respondió mostrándole la muerte de Rabí Akiva. En esencia, Hashem le estaba respondiendo: su recompensa es el sufrimiento. En el lenguaje de Jazal esto se llama: tzadik verá lo, una persona justa a quien le pasan cosas malas.
A veces, la recompensa de alguien comprometido a ser socio con Hashem es ra lo, le pasan cosas malas. Hashem siempre lo absuelve enviándole sufrimientos. Lo libera del na´asé y le permite comprometerse con su propio nishmá. El tzadik se santifica a sí mismo dedicándose más a Hashem, aun cuando le estaría permitido quejarse y quizá rendirse.
El clímax del tzadik ocurrirá en el tiempo anterior a la llegada del Meshíaj. Mientras más tzadik sea una persona -más entiende, más está comprometida a ser un Akiva ben Yosef- más oportunidad de santificación le va a dar Hashem. La recompensa de la Torá de Rabí Akiva es que Hashem esconde Su rostro, oculta Su presencia y permite al tzadik ganar su propia recompensa, crear nuevamente su propio ser. Esto Moshé no lo podía entender al principio. ´¿Ésta es su Torá y ésta es su recompensa?´, le preguntó a Hashem.
Hashem le explicó, ´Esto surgió en Mi pensamiento´. La Torá de Rabí Akiva es algo que precede a la creación. Si Yo lo recompensara en este mundo, él sería guiado a realizar su jasidut debido a la recompensa. Esto, a su vez, limitaría su libertad de ofrecerse voluntariamente y por lo tanto, frustraría el propósito entero de kedoshim t´hiyú.

Por siglos y siglos hemos vivido en una época marcada por un episodio inverosímil de sufrimiento judío tras otro. Esto es llamado la era de yemot haMeshíaj, la era del Mesías. El símbolo de esta era es Rabí Akiva. Despojado de toda recompensa material, el judío promedio no puede ser culpado realmente por continuar en los pasos de la asimilación y alienación del judaísmo. No obstante, aquél que hace teshuvá y hasta prospera en estos tiempos, se santifica a sí mismo en lo que es permitido. Ésas son las personas que están utilizando verdaderamente la oportunidad única de ésta relativamente breve ventana en el tiempo. Se elevan por sobre la creación y realmente se vuelven socios con el Creador en los trabajos de la creación.
Cada uno de nosotros debe preguntarse a sí mismo durante el período de la sefirá hasta Shavuot: ¿Qué Torá me estoy preparando para recibir? ¿La de Moshé o la de Rabí Akiva? La respuesta es: primero, debemos esforzarnos en graduarnos en la Torá de Moshé. Luego, tenemos que sumergirnos en la Torá de Rabí Akiva.

¿Quién es el Mashiaj?

2012-01-01T04:07:00.001+02:00

¿Cómo podemos saber quién es el Mashiaj? Parece que diariamente surge una nueva persona que sostiene que él o su rabino es el Mashiaj. Nuestro gran maestro Maimónides, el Rambam, al final de “Hiljot Melajim” resumió en dos capítulos todo lo que dijeron nuestros sabios acerca del Mashiaj. Organizó el material en forma ordenada como Halajot, indicando los criterios exactos para determinar quién es un Mashiaj:

a. El candidato debe ser un “rey” - hace referencia a un rey como tal y no a un “rey en Torá” o “rey en santidad”. Maimónides alude al nombramiento del rey, su función, sus privilegios y deberes, y la autoridad que posee para declarar la guerra. La expresión “rey” no es una metáfora, y en general, la halajá (la legislación judía) no emplea metáforas sino que suele escribir en forma directa. Podríamos preguntar: ¿acaso un jefe de estado puede ser considerado un rey? No. debe ser un rey con el control centralizado de todos los poderes. ¿Acaso esto no representa un peligro, una riesgo? Efectivamente. Pero nosotros hablamos del Mashiaj cuya autoridad centralizada será una bendición. Quizás se ayude con consejeros, pero él será quien decida. La democracia representativa es también una bendición: todos están representados y brindan su confianza al sistema. Pero también tiene sus desventajas, como los grupos diferentes que se contrarían.

b. Debe ser un rey de la dinastía de David (Beit David) - Temporalmente, es posible que sea un rey de otra tribu, tal como escribe el Rambam al comienzo de “Hiljot Melajim”. Por ejemplo, antes de David estuvo Shaul y después de David, Yeroboam Ben Nabat. Pero el trono que permanecerá por siempre será precisamente de “Beit David”.

c. El rey Mashiaj será temeroso de D’s y “estudioso de la Torá y practicante de las Mitzvot”. Un rey ordinario debe también estudiar la Torá (Hiljot Melajim, 3:5). De otro modo, ¿cómo puede lograr guiar a la nación? El Mashiaj debe ser “como David su antecesor” e incluso más.

d. Él “ordenará a todo Israel seguir la Torá” - ¿Acaso no implica esto una imposición religiosa? No. Puesto que es rey. Es una imposición oficial. Un rey siempre impone a su pueblo: el pago de los impuestos, el servicio en el ejército, la determinación del orden del tránsito. Esto no constituye una coerción personal de alguien hacia su prójimo, sino una legislación. En todo estado existen leyes y no todos están conformes con ellas, pero las aceptan. Así es posible vivir en amor, fraternidad y en buenas relaciones.

e. Finalmente, Él “luchará las batallas del Eterno” - ésta tampoco es una metáfora sino que se trata de una verdadera guerra contra el enemigo, así como Abigail le dijo a David: “Porque las batallas del Eterno las pelea mi señor” (Shmuel Alef, 25:28). Efectivamente, también el estudio de la Torá durante el día y la noche es como una batalla de Torá. El Rambam se refiere a batallas de Mitzvá, o para la “auto-defensa” o, como dice el Rambán (Najmánides), para “conquistar la tierra”, es decir, las guerras de la independencia. El rey Mashiaj debe ocuparse de las guerras. No amamos las guerras, amamos la paz, la tranquilidad en nuestra tierra. Pero, a veces, la supervivencia del pueblo judío lo exige. El Mashiaj es, por lo tanto, el jefe del ejército que sale a la lucha.

Si el rey responde a todas estas condiciones: personalmente cumple la Torá y las mitzvot; y públicamente, refuerza la Torá en la nación y lucha las guerras de D’s; entonces es considerado “bejezkat [en tanto que] Mashiaj”. “jezka” es un concepto halájico conocido: se refiere a algo que no se puede verificar, por lo tanto se confía en cierto estatus halájico, siempre y cuando no se pruebe lo contrario. Por ejemplo, se puede comer en casa de un judío religioso porque se encuentra “bejezkat kashrut”, siempre y cuando no haya motivo para sospechar. Así, ese mismo rey de Beit David, que estudia la Torá y cumple las Mitzvot, guía a la nación siguiendo una política interior y exterior, en la dirección elevada siguiendo la palabra divina - es “bejezkat Mashiaj”, hasta que no se pruebe lo contrario. Es un Mashiaj posible.

¿Cómo sabremos que es el Mashiaj? Rambam escribe: “Si actuó, tuvo éxito y triunfó sobre todas las naciones de los alrededores y construyó un Templo en su lugar y reunió a los alejados de Israel, obviamente es el Mashiaj.”

Por lo tanto, Shavtai Tzvi, no era un Mashiaj, ni “bejezkat Mashiaj”, sólo engañó.

Podríamos preguntar: ¿por qué el Rambam no dijo que el Mashiaj hará que todo el pueblo judío sea religioso? Porque esa debe ser la función de Eliahu Hanavi, tal como lo indica más adelante. Pero es claro que también antes de la llegada de Eliahu es una mitzvá acercar los corazones de Israel a D’s.

La función del Mashiaj es ser el rey y volver a instaurar el reino de Israel (11:1). La santidad del individuo también se encuentra en las demás naciones, por lo tanto, entre ellos encontramos “tzadikei Umot Haolam” y “jasidei Umot Haolam”. La especificidad de Israel es “la santidad de la población en general”. “Y te transformaré en una gran nación”, “un reino de sacerdotes y una nación sagrada”, un estado que santifica el nombre de D’s en el mundo, guiado por el rey Mashiaj.

Pregunta: Esperamos al Meshiaj (Mesías) todos los días – pero cómo sabremos identificarlo?. Sobre todo de momento que llegaron tantos falsos Meshiaj!. Y en general: El Meshiaj es una persona, o es una época?. En esos temas hay muchas opiniones distintas entre nuestros sabios y nuestros Rabanim (Rabinos), hasta tal punto que ya nada me es claro!.

Respuesta: Por ello, nuestro gran Rav – el Ramba”m – llegó para hacer orden entre todas las fuentes, y nos entregó la harina pura. Antes que nada, está claro que el Meshiaj es también una persona – sobre la que habla el Ramba”m en sus “Hiljot Melajim Umiljamoteihem”, Cáp. 11 – y también una época – sobre la que habla el Ramba”m allí, en el Cáp. 12.

Para saber si una persona es el Meshiaj, el Ramba”m nos trasmite seis condiciones (Hiljot Melajim 11:4):

1. “Rey”. Es decir, una persona que centraliza el poder en sus manos. Eso es algo de lo que la democracia se aparta – porque es muy peligroso – pero de momento que se está hablando de un rey ideal, por supuesto que es bueno. Sólo debemos recalcar que no se trata de “rey” en forma figurada – como a veces llaman a los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) – sino que realmente un rey en la práctica, como es evidente de las halajot del Ramba”m.

2. “Del linaje del rey David”. En forma provisoria, el reinado puede ser entregado en manos de otra tribu – como el rey Shaul o Ierubam – pero el reinado ideal, eterno, fijo, le pertenece al linaje de David (Hiljot Melajim 11:1,4). Hay métodos para aclarar el árbol genealógico.

3. “Estudioso de la Torá”. Todo rey de Israel tiene que dedicar todo su tiempo a la dirección de la nación o el estudio de la Torá (Hiljot Melajim 3:5-6, y ver 3:1). Y por supuesto el rey Meshiaj.

4. “Devoto de los mandamientos como su antepasado David, de acuerdo con la Torá escrita y oral”. Todo rey debe ser temeroso de D’s, y no se nombra rey hijo de rey si no es temeroso de D’s (Hiljot Melajim 1:7). Y si era temeroso de D’s pero después cambió – se lo destituye (Hiljot Klei Mikdash 5:21).

5. “Y ha de disuadir a todo Israel imponiendo que marche por el camino de la Torá, y repare las brechas en su cumplimiento”. Se trata de un rey, y el rey dirige a la nación de acuerdo a la ley de nuestra Torá kdoshá (santa) – y no de acuerdo a la ley Británica, Turca u alguna otra que los hombres inventaron. También todo rey debe “dedicar sus pensamientos e intenciones en elevar la verdad y abundar en el mundo justicia” (Hiljot Melajim 4:10).

6. “Y ha de luchar las batallas de D’s”. Es decir, una guerra que es mitzva. Y nuevamente, debemos recalcar que no se está hablando de “batallas” por el cumplimiento de la Torá – lo que ya fue mencionado anteriormente – sino que de batallas según la interpretación más sencilla de la palabra, como son mencionadas en las halajot del Ramba”m. También eso es el papel de todo rey, "luchar las guerras de D’s, ya que desde un principio el rey es coronado para hacer justicia y librar guerras" (Hiljot Melajim 4:10). La expresión de “batallas de D’s” le fue dicha al rey David por Avigail, y el Ramba”m asemeja el Meshiaj que “salvará a Israel de manos de los descendientes de Esav” a David “que salvó a Israel de sus opresores” (Hiljot Melajim 11:1).

Si se cumplieron esas seis condiciones, entonces ese rey es probablemente el Meshiaj: Es decir, aún no se tiene la certeza que así es, pero hay grandes probabilidades. Y mientras no sea demostrado lo contrario, nuestra actitud frente a él debe ser como si fuese el Meshiaj. El Ramba"m cita un ejemplo de ello: Cuando Rabí Akiva y todos los sabios de su época pensaron que Bar Kojba era el Meshiaj – es decir, tenía grandes posibilidades de serlo – y finalmente fue aclarado que no lo era (Hiljot Melajim 11:3).

Y cómo sabremos con certeza que es el Meshiaj?. Hay para ello dos criterios, bajo el título general de “si tuvo éxito”:

1. “Venció a todas las naciones que lo rodean” (así está escrito en Hiljot Melajim 11:4, en las ediciones que no fueron censuradas por la iglesia). Es decir, venció en las “guerras de D’s”.

2. “Construyó el Beit HaMikdash (El Templo) en su lugar, y reunió a los exiliados de Am Israel”. Es decir, tuvo éxito en su tarea de “y ha de disuadir a todo Israel imponiendo que marche por el camino de la Torá” – que es El Éxito, con mayúsculas.

La regla es: “El rey Meshiaj surgirá en el futuro y restaurará el reino de David como en un principio” (Hiljot Melajim 11:1).

Argentinos con pañuelito tipo intifada, el nuevo Neo-nazismo de izquierdas

2011-10-06T04:34:00.003+02:00

Luis D´Elía y el pañuelito

Vemos que derecha e izquierda pasan a tener un mismo mentor detrás del cortinaje, el nazismo no perdió la maña solo la continua de otro modo, camuflado como un camaleón y oculto pero ya no dan la cara ahora se tapan con pañuelos palestinos, cuando caminan fuera de las manifestaciones se los puede ver andando por las calles con el ultimo grito de la moda es decir esos pañuelos al cuello, pero en acción los usan como antifaz.

Los movimientos antisemitas de Argentina son de larga data el primer Pogromo o masacre antisemita en el Nuevo Mundo, sucede en la Ciudad de Buenos Aires en el año 1919, la famosa y poco nombrada Semana Trágica, en aquella época el Jefe de Bomberos del departamento Central de la policía federal, esta a la cabeza del salvaje piquete que ataca y mata a pacíficos judíos religiosos en la zona del Barrio de Once, arrastran de los cabellos a las mujeres y de las barbas a los hombres.
Comienzan con golpazos y escupitajos, terminando con varias víctimas muertas, una niña de 13 años es atacada sexualmente por el Jefe de Bomberos que desmonta del caballo con la intención de forzarla a que ella se entregue, la niña forcejea negando tal contacto, el ruin toma el sable cortándole una mano y en ese momento el salvaje antijudio ante el dolor y la debilidad de esta joven niña consigue violarla en plena calle de este céntrico barrio de la Capital Federal de la República Argentina, esta joven a quien se conocen pero no diremos su nombre para reservar su sagrada memoria, queda embarazada por causa de esta violación, sin embargo cría a este niño como madre soltera y lo educa diciéndole la verdad de lo acontecido, lo conocí personalmente y nunca lo escuche hablar con odio, pero si marcando que no se debe olvidar y refrescar a las nuevas generaciones de lo que aconteció en el pasado para que haya justicia y no vuelva a suceder.

Mas adelante en el tiempo cuando todavía yo no había nacido pero si mi padre, apareció primero la Alianza Libertadora Nacionalista, quienes solían atacar a la comunidad judía yendo a las salidas de las sinagogas a insultarlos y burlarlos vergonzosamente, hubo algunos casos que tomaron a algún anciano y le incendiaban la barba.

Fue en mayo de 1943 que nace la Alianza Libertadora Nacionalista (ALN) y poco después posee un local en la esquina de Corrientes y San Martín. La Unión Nacionalista de Estudiantes Secundarios (UNES) había sido fundada en Buenos Aires, Argentina el 5 de junio de 1935 por Juan Enrique Ramón Queraltó, hijo de un comerciante español importador de juguetes.

La organización estudiantil era un ala de la Legión Cívica. Ya entonces publicaba el periódico llamado Tacuara. Seis años después, Queraltó crea la Alianza de la Juventud Nacionalista (AJN). El primero de mayo de 1938, la AJN compite con partidos y sindicatos anarquistas, socialistas y comunistas en la celebración del Día del Trabajo. En 1941, tiene once mil militantes (ocho mil hombres y tres mil mujeres), mayoritariamente concentrados en la ciudad de Buenos Aires.
“La derecha Nacionalista se torna en Izquierda, o eso una nuevo método de camuflaje.”
El lugar que tenia la Alianza Libertadora Nacionalista pasa a ser ocupado por un nuevo movimiento con características similares, como siempre usando un vegetal tradicional de Argentina, lo que antes era Tacuara ahora es Quebracho, un supuesto movimiento de izquierda apuntalado por la antigua derecha.
Pero con la diferencia que ahora se tapan la cara usando los pañuelos típicos del Hezbollah, el Yihad y el Hamas, cubriendo sus rostros para no ser identificados cuando agreden tumultuosamente.
Creo que Quebracho no es solo un movimiento Argentino sino un movimiento de avanzada Iraní en Sudamerica.
Quebracho fue denunciado por pintadas antisemitas en distintos puntos de la ciudad de Buenos Aires. También, participó de marchas contra Israel junto al partido MST y al Partido Obrero y a favor de los grupos Hamás y Hezbollah, señalados como terroristas por diversos gobiernos y medios de comunicación.
Este tipo de actividades generaron que algunos intelectuales y periodistas, como la periodista española Pilar Rahola, hicieran declaraciones muy críticas de este movimiento político, como las que vertió en una entrevista radial, en 2006
¿Quebracho es de Izquierda? Porque a mí me parece una organización tremendamente reaccionaria. Yo creo que es de extrema derecha. Porque para mí, la Izquierda significa la voluntad de mejorar socialmente, la defensa los derechos humanos. ¿Qué tiene que ver eso con una pandilla de jóvenes armados y encapuchados que salen a la calle con banderas de Irán que es una teocracia fascista que destruye todos los derechos? ¿Cómo se puede mezclar el concepto de defensa de la libertad con la defensa de dictaduras brutales que destruyen completamente la libertad? Entonces, para mí Quebracho no es un referente de la Izquierda. Y si es de la Izquierda forma parte de las miserias de la Izquierda, no de sus grandezas.
Los ultimos ataques en Buenos Aires no fueron contra los sionistas sino contra los religiosos ortodoxos, que nada tienen que ver con politica, este es un llamado de atencion, ya no son son pintadas o escupitajos, sino golpes con palos y ladrillos.

Dob Benasher

Lo que hagamos con el tiempo es lo que cuenta

2011-09-16T11:20:00.000+03:00

Como veremos los judíos contamos el tiempo de forma distinta al resto del mundo. El calendario empieza con la Creación, el mes con la luna nueva y el día con el atardecer.

La mayoría de las ideas en el judaísmo aunque no son tangibles, son accesibles ya que están conectadas al tiempo. Son celebradas en días específicos dentro de un ciclo anual de fiestas y ayunos, y ancladas al espacio por medio de materia palpable como son las matzot, las velas o las cabañas.

Algo que podría ser hecho en cualquier momento y por cualquier persona, no será hecho nunca por nadie. El judaísmo preserva los principios y eventos cataclísmicos de la historia mediante un sistema definido y estructurado de prácticas específicas que requieren nuestra adherencia a ellas.

Los Años

Los antiguos pueblos empezaban a contar los años de sus calendarios con el reinado de cada nuevo monarca. Cuando el cristianismo comenzó a dominar el mundo occidental, empezó a contar la historia a partir del nacimiento de su propio "rey" y después lo hizo según en el calendario gregoriano. Por lo tanto - según ellos - la historia fue dividida en dos períodos: antes del nacimiento de su "rey" y después del nacimiento de su "rey".

Sin embargo, el judaísmo no estuvo de acuerdo en dividir la historia de esta forma; ni siquiera dividió la historia universal para marcar la fecha del nacimiento de Abraham o de Moshé. Por lo tanto, el calendario judío nunca estuvo orientado de esta manera.

Por muchos siglos, los judíos contaron los años a partir de un evento - el evento formativo que le dio existencia como pueblo: el Éxodo de Egipto. Sin embargo, después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 de la cuenta común, este evento sustituyó por algún tiempo el uso del Éxodo como la fecha inicial de la cuenta.

Pero el sentimiento del pueblo judío - el cual se expresó sólo algunos siglos más tarde - fue que incluso un evento de tal magnitud como fue la destrucción del Templo, no era suficiente motivo como para trazar una línea a través del tiempo recomenzando a contar la historia del mundo a partir de ese momento.

El judaísmo determinó contar los años del calendario bajo una escala universal desde la creación del universo.
Sólo un acontecimiento pudo servir para ser el principio de la historia: el principio de la historia misma. El judaísmo determinó contar los años del calendario bajo una escala universal desde la creación del universo. Pero exactamente, ¿cuántos años tiene la tierra?

Inclusive los científicos con los instrumentos más avanzados y precisos sólo están seguros de una respuesta: no hay una respuesta precisa sobre esto. El único método para los sabios fue contar los años de acuerdo con la cuenta literal de la creación, escrita en la Biblia.

Por lo tanto, lo que en el calendario hebreo es 5761, implica de acuerdo a la Torá, 5761 años de soberanía de Dios en el mundo, y ese es su significado eterno.

Pero esto representa un problema. Los judíos, dondequiera que estuvieran, siempre fueron una minoría, y mientras ellos contaban el tiempo según su propio calendario, ellos estaban viviendo en un mundo en el que la mayoría de la gente difería con su método de contar el tiempo. Los judíos no podían ignorar la manera mediante la que el mundo contaba el tiempo - la base de la vida diaria del ser humano. A pesar de que el judaísmo busca idealmente trascender éste mundo, de hecho está en "éste" mundo. Por eso, la comunidad judía necesitó adaptarse a un calendario secular para usos globales.

Como resultado, el judaísmo tuvo que vivir su vida secular de acuerdo a las demás "naciones" y dividir la historia de acuerdo a las fechas del calendario gregoriano.

Pero el judaísmo nunca pudo adaptarse a los términos que indican que la línea divisoria de la historia comenzó con el nacimiento de un cristo (voz que deriva del griego - christós - y que literalmente significa: ungido) y es por eso que no usamos los términos A.C. y D.C. para marcar las fechas, sino que decimos: "antes de la era común - A.E.C." y "de la era común - E.C.".

En términos judíos estamos viviendo en el año 2000 de la era común; el antiguo Templo fue destruido en el 70 de la era común; los Macabeos se rebelaron en el 165 antes de la era común.

Sin embargo, el calendario judío, no reconoce esta manera de contar el tiempo, manteniendo su forma original a partir de la creación del hombre.

Los judíos celebramos Rosh Hashaná (el comienzo del año), en el día en que la Torá considera que fue la creación del hombre, de acuerdo con su cálculo literal, el primer día del mes hebreo Tishrei, que generalmente cae a finales de septiembre.

Los Meses

Los judíos contamos los meses de acuerdo al ciclo de la luna, mientras que los patrones de la civilización occidental son a partir del sol. Esto presenta un dilema. La luna rota más lento que el sol - aproximadamente 48 minutos en un día, y es por eso que en un lapso de 12 ciclos lunares (cada ciclo lunar tiene una duración de 29 ½ días) el año de la luna es 11 días más corto que el año del sol (354 días). Y después de tres años la diferencia de días entre el ciclo solar y ciclo lunar es de 33 días.

Esta diferencia de días provoca un problema para el calendario judío, pues la Torá nos ordena que debemos festejar la fiesta de Pesaj en la época de la primavera. Pero por cuanto que el calendario lunar pierde más de un mes cada tres años solares, entonces Pesaj se va desplazando, y cada año caería en una diferente época del año, como ocurre con las fechas del calendario musulmán que solamente es lunar y sus días particulares - como el mes de ayuno llamado Ramadán - caen a veces en la primavera, a veces en verano, etc.

Pero los maestros del Talmud, encontraron una solución para salvar esa diferencia de once días entre el ciclo lunar y el solar. Ellos le hicieron un ajuste al calendario añadiéndole siete meses especiales (llamados "segundo Adar") en un ciclo de 19 años. De esta manera, crearon un calendario que puede contar los meses de acuerdo con la luna a la vez que permite festejar las distintas fiestas en su estación correspondiente.

El primer día del mes lunar, llamado Rosh Jodesh, era proclamado originalmente por la corte central de Jerusalem después de que cada luna nueva era vista. Después de la destrucción de Jerusalem, el Rosh Jodesh era calculado por medio de un calendario astronómico que determinaba en qué días las festividades tendrían lugar.

La Torá designa ciertos días del mes como principio de las festividades. Como la gente no puede manejar meses de 29 ½ días, algunos meses son de 29 días y algunos de 30 días. Los meses con 30 días tienen dos días de Rosh Jodesh y los de 29 un solo día.

Como repetición de la tradición antigua de la proclamación de la luna nueva, el sábado antes de Rosh Jodesh se anuncia el comienzo del nuevo mes durante el servicio en la sinagoga. Los judíos celebran la venida del nuevo mes con rezos anexos al servicio normal.

Además, Rosh Jodesh es un día parcialmente festivo para las mujeres, y a ellas les fueron brindados estos días por el mérito de la rectitud de las mujeres de la generación del desierto, que no participaron junto a los hombres en la realización del becerro de oro.

Las Semanas

Los judíos cuentan las semanas de Shabat a Shabat. El Shabat es la corona de la semana; es la corona de las fiestas judías; la corona del espíritu judío. El Shabat es la reina. Es una pequeña muestra del mundo venidero. El Día del Perdón, Iom Kipur, es el único día que tiene más santidad que el Shabat.

"Más de lo que los judíos cuidan el Shabat, el Shabat los cuida a ellos"

Está tan presente en los seres humanos que no importa cuantas sociedades han tratado de anularlo, no han podido. Algunos pueblos, simplemente lo movieron de día: Los cristianos al domingo y los musulmanes al viernes. El Shabat pone una marca al individuo, a la nación, a la semana.

Todos los fines de semana dan lugar al Shabat. De hecho, los días no tienen nombres, sólo números, y todos éstos anticipan la llegada del séptimo día, la llegada del Shabat.

Los días de domingo a viernes son vistos psicológicamente así como físicamente, como pasos dirigidos hacia el Shabat, el "lugar en el tiempo". Ropa linda es vestida en Shabat, comida especial es servida, invitados especiales acompañan a la familia en este día y conversaciones significativas son reservadas para el Shabat.

El viernes, por su proximidad al Shabat, realmente pierde su identidad; es simplemente Érev Shabat, el límite antes de Shabat, en el que inclusive los más grandes estudiosos ayudan en la cocina.

Siguiendo la analogía de los días de la semana como escalones hacia el Shabat, al final de este, los judíos experimentan un descenso en su espiritualidad a causa de su salida, pues la vida debe empezar nuevamente en su nivel más bajo el primer día de la semana para volver a elevarse.

Los Días

En el judaísmo el día no comienza y termina a la media noche como ocurre en el calendario secular. La media noche no es un evento astronómico significativo. En la era antes del reloj moderno, una hora específica de la noche no se podía saber con precisión, mientras que una hora del día era fácilmente determinada al ver la localización del sol. Para esto el día debía empezar con estandartes precisos, simples y universalmente reconocidos. Esto significaba que el día debía ser contado ya sea a partir del principio de la noche o del día.

En el concepto judío del tiempo, el día empieza con la puesta del sol en la noche (la aparición de las estrellas) seguido de la mañana (que técnicamente empieza con el amanecer). Lo previamente mencionado es descrito por la Torá de la siguiente manera: "Y fue la noche y fue la mañana; el primer día".

Por esta razón, el Shabat empieza el viernes en la noche y termina con la aparición de las estrellas el sábado en la noche. Asimismo ocurre con las otras fechas y festividades, como ser Sucot, Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, el ayuno de Tishá Beav, Januká y Purim.

El hecho de que el día comienza a la noche es una metáfora de la vida misma. La vida empieza con la oscuridad del vientre materno, después se enfrenta al resplandor de la luz y eventualmente finaliza con la oscuridad de la tumba, lo que precede a un nuevo amanecer en el mundo venidero.

La vida consiste en luz y oscuridad: "Y fue la noche, y fue la mañana".

"Pero lo que hagamos con el tiempo es lo que cuenta."

Se encuentra la campanilla de oro de la vestimenta del Sumo Sacerdote "Kohen HaGadol"

2011-08-16T02:58:00.001+03:00

Campanilla del Kohen Hagadol

Los arqueólogos han descubierto una campanilla de oro muy rara que usaba el "Kohen HaGadol" (Sumo Sacerdote) , con un pequeño aro y un lazo en su extremo. El hallazgo fue hecho durante una excavación arqueológica en la ciudad de David el Parque Nacional (cerca de las murallas de la ciudad vieja de Jerusalén) por la Autoridad de Antigüedades de Israel, en cooperación con la entidad protectora de la Naturaleza en Israel y la Autoridad de Parques y la Fundación Ir David (Ciudad de David), el oro usado es de alta pureza.

Los directores de la excavación, en nombre de la Autoridad de Antigüedades, los arqueólogos Eli Shukron y el profesor Ronny Reich de la Universidad de Haifa, dijeron después del hallazgo, "La campana parecía como si estuviera cosida en la ropa usada por Sumo Sacerdote en Jerusalén Al final del período del Segundo Templo.

"La campanilla fue encontrada en el canal de drenaje de la ciudad principal de ese período, entre las capas de suciedad que se había acumulado en el suelo del canal", continuaron. "Este canal de drenaje fue construido y el oeste de cantería para el Muro Occidental del Monte del Templo y el drenaje de la lluvia en las diferentes partes de la ciudad, a través de la Ciudad de David y la piscina de Siloé hacia el valle del Cedrón." , este era el caudal de agua que venia por debajo del Templo directamente del lugar donde caminaba el descendiente de Aaron y el Kohen HaGadol.

El área de excavación, por encima de la salida, se encuentra en la calle principal de Jerusalén, que se levantó la piscina o Mikve de Siloé, en la Ciudad de David. En esta calle se construyó un intercambio de monedas para los extranjeros que venían a visitar al Templo y luego de efectuar el cambio correcto compraban con el dinero local las aquello que seria usado como ofrenda, era el lugar a través del cual la gente ingresaba al Monte del Templo.

Los restos de este lugar intercambio de divisas es lo que hoy se conoce como el Arco de Robinson. Los arqueólogos deducen que el eminente hombre caminaba por las calles de Jerusalén en la zona de Arco de Robinson y la pérdida de la campana de oro que se cayó de su equipo en el drenaje debajo de la calle.

Fuentes tradicionales judías explica que los sumos sacerdotes (Kohanim) que servían en el Templo Sagrado de Jerusalém colgaban dichas campanas de oro en los bordes de sus vestimentas. El libro del Éxodo (Shemot), por ejemplo, contiene una descripción de la mano de Aarón, el sumo sacerdote en lo que se dice que su vestimenta contiene, "campanillas de oro". “En sus orlas harás granadas de azul, púrpura y carmesí, y entre ellas, también alrededor del borde, campanillas de oro” (Shemot /Éxodo 39:33).

Los arqueólogos creen que la campana pertenecía a uno de los sumos sacerdotes, ya que según su tamaño y forma tal como están explicados en el Talmúd y otras referencias no han descartado esa gran posibilidad, su forma es como de dos conchas marinas semiesféricas soldadas luego de introducir dentro posiblemente una bolita del mismo material fundido, rematado por un pequeño aro de hilo de oro trefilado, donde se cosía al borde de la larga falda del sacerdote que casi iba al ras del suelo.

Solo la vestimenta del Cohen HaGadol debía llevar dichas campanillas de oro ya que ingresaba al Kodesh Hakodashim solo y atado a su cintura con una larga cuerda, pues si al efectuar su oficio sus campanillas dejaban de hacer sonido por una cantidad de tiempo prolongado y el fallecía en medio de su oficio, era retirado su cadáver por medio de una larga cuerda, ya que los Kohanim o sacerdotes restantes no se pueden impurificar trayendo directamente al fallecido y el mismo debe ser retirado inmediatamente del lugar.

El uso de campanillas de oro en las vestimentas era solo usadas a modo de señal sonora, también los niños muy pequeños podían llevar campanillas en los bordes de las vestimentas, a modo de seguridad para localizarlos cuando se alejaban o no eran visibles. Pero a diferencia de los que usaban los sacerdotes no eran de oro sino elaboradas de otros materiales mas económicos tales como el bronce o el hierro, ya que al estar cosidos al borde de la vestimenta eran mucho mas fácil de desprenderse.

Rab Berl Schtudiner

Referencias:

http://www.biblearchaeology.org/post/2011/07/25/Gold-Bell-Discovered-in-Jerusalem.aspx

Ieshu es el nombre de un personaje del Talmud que algunos identifican con Jesús

2011-07-21T00:57:00.000+03:00

Panteon de Tiberius Julius Abdes Pandera

Muchas veces he visto preguntas sobre este tema y acaloradas discusiones y por tal motivo lo mejor para saber la realidad de una historia es buscar la documentación que hay sobre el tema y mirar todos los ángulos de la misma con la finalidad de llegar a una conclusión lo mas cercana a la realidad acontecida, lo siguiente que escribo no es con el fin de ofender a los cristianos sino tan solo una seria documentación histórica sobre el tema.

Ieshú es el nombre de un personaje del Talmud que algunos identifican con Jesús de Nazareth.

Nombre de Ieshú

En el mundo judío el nombre Ieshu (יש"ו) no deriva de Iehoshua (Josué). Ieshu tiene una connotación similar en cuanto a origen y a sentido, que el nombre Ishai (al español Jesse), y se refiere a: posesión, riqueza, materialismo, ambición. El nombre Ieshu proviene de la voz Iesh, que quiere decir: hay, existe, se tiene.¹ ² Según algunos, Ieshú es un acrónimo de Iemaj Shemo Vezijró (sean borrados su nombre y recuerdo),pero no se tiene pruebas acerca de esta afirmación, es más, esta frase se usa para nombrar a personajes en cuya vida fue malvada. En tiempos modernos, se usa esta frase para referirse a los nazis por ejemplo: "Adolf Hitler iemaj shemo vezijró". Al contrario de la práctica cuando uno menciona a una persona de bien, ya fallecida, por ejemplo: mi padre zijronó liberajá (su recuerdo sea bendito).³ Ieshu también es el acrónimo Ishtabaj Shemo Vezijró que significa “Alabado sea su nombre y su recuerdo”.⁴ Hoy en día muchos judíos en todo el mundo han entendido que Ieshu (ישו) viene del nombre Ieshua (ישוע) y Ieshua, a la vez, se deriva de la palabra "salvación" (ישועה).

Relato de la vida de Ieshú

De acuerdo a la tradición judía Ieshu nació en el año 3671 de la Creación (año 90 antes de la Era Común o cristiana). Fue hijo de una mujer llamada Miriam. Miriam cometió adulterio con un romano llamado Pantera (Sanedrín 67a) y Miriam tuvo que esconder el origen del niño para no ser culpada de tan terrible delito y evitar que su hijo fuera considerado bastardo.
Hizo sus primeros estudios con Rabí Iehoshúa ben Perajiá. En aquel tiempo reinaba el malvado Rey Ianai y por ello tuvo que huir Iehoshua ben Perajia a Egipto. Así que fue en su estancia en Egipto donde Ieshu se inició en la brujería y la idolatría. Cuando el peligro pasó Shimón ben Shataj amigo de Iehoshua ben Perajia le escribió para que regrese a Israel, en el caminio tanto Ieshú como sus demás discípulos lo seguían. En el camino llegaron a una posada y allí le dieron honores al Rabi como a sus discípulos, fue entonces que Rabi Iehoshua comenzó a alabar el lugar de la posada diciendo que era muy bella, mas Ieshu pensó que su maestro hablaba de la dueña de la posada, entonces le dijo: Rabi ¿cómo dices que es bella si tiene ojos redondos? Le dijo su maestro: ¿Tu crees que me refería a la mujer? ¿acaso estás viendo a las mujeres y aún más mujeres casadas? Y como este discípulo ya tenía malas características vio su maestro que debía castigarlo y dijo: Traed los cuernos y proclamad que Ieshu ha sido rechazado. Todos los días venia Ieshu a disculparse mas el Rabi no lo aceptaba, un día vino como otras veces a disculparse y el Rabi estaba en medio de su plegaria y ese día pensaba el maestro aceptarlo, por ello le hizo una señal diciéndole que le esperara hasta que termine su plegaria, mas Ieshu pensó que lo estaba rechazando como las otras veces y salió, levantó una piedra y se inclinó adorándolo, como acto de demostrar que se entregaba desde ese momento a la idolatría. Comenzó desde ahí a practicar la idolatría y la magia y a apartar a muchos de Israel hacia sus sendas. Entonces fue Rabi Iehoshua ben Perajia a buscarlo y le dijo: Arrepiéntete; pero Ieshú le contestó: "No, pues he aprendido de ti que aquel que peca y hace pecar a otros no tiene derecho a arrepentirse".La enseñanza era que Yahweh no le ayudaría a arrepentirse, pero si la persona decide arrepentirse aun sin ayuda del dios, éstele perdona, solamente que el arrepentimiento le resultará difícil sin la ayuda celestial, en este caso Ieshu interpretó mal la enseñanza.
De acuerdo a los sabios de Israel, Ieshú tuvo cinco discípulos: Mattay,Nakay,Nétzer,Buny,Todá (Sanhedrín 43b).⁵ Ieshú sacó sus ideas paganas y poderes para realizar prodigios de la brujería que aprendió en Egipto, también aprendió ciencias ocultas y perjudiciales. Ante esta situación el Tribunal Judío, lo halló culpable de crímenes capitales siendo estos la brujería, incitación a la idolatría y corrupción espiritual y moral en contra del pueblo de Israel, en el edicto en su contra decía: Todo aquel que pueda presentar testimonios a su favor, que se presente para absolverlo. Pero nadie se presentó siendo condenado a dos penas de muerte de acuerdo a la Ley: Apedreado y Colgado (TB Sanhedrín 43a).⁶ En una víspera de Pésaj. Su cadáver fue colgado de un madero. Entonces fue conocido como Ieshu el bastardo.⁷

Referencias

↑ http://serjudio.com/rap1851_1900/rap1854.htm Origen del nombre Ieshu.
↑ http://serjudio.com/nombres/varones.htm Nombres Biblicos Hebreos y Judíos.
↑ http://serjudio.com/dnoam/rap219.htm Nombres: Jehová y Jesús.
↑ http://www.yeshuajai.com/sobre-jesus Sobre Jesús.
↑ http://www.shalomhaverim.org/porque_un_judio_no_cree17.html Porque Un Judío No Cree en Jesus? 17
↑ http://serjudio.com/idolatria/jesus/las-cosas-como-son Las cosas como son.
↑ http://www.elmanifiesto.com/articulos.asp?idarticulo=951 Un cardenal pide que los judíos dejen de llamar “bastardo” a Jesús

La embriaguez de Noe y la maldición de Canaan

2011-07-20T10:04:00.004+03:00

Antes del Mabul (diluvio), Noaj (Noé) había estado al servicio de Hashem (D-s). Cuando salió del arca, sintió que tenía la responsabilidad de cultivar nuevamente la tierra devastada y se volvió un labrador dedicado. Este cambio de actividad fue el primer paso hacia la degradación que finalizó en desgracia y maldición para su descendencia.
Noaj había llevado ramas de parra al arca, y decidió empezar a cultivar nuevamente la tierra plantando un viñedo.
Se equivocó en su elección, ya que en primer término debió haber plantado trigo, o algún otro grano vital, para la supervivencia de la humanidad.

Cuando Noaj estaba por plantar el viñedo, apareció Satán.
- ¿Quieres que seamos socios en hacer crecer el viñedo? preguntó Satán.
- Sí - respondió Noaj.
Satán se fue y volvió con un corderito en sus brazos. Lo mató sosteniéndolo sobre el viñedo. Vino por segunda vez con un león. Lo mató y con la sangre saturó al viñedo. Luego trajo un mono, lo mató y roció el viñedo con su sangre. Finalmente vino con un cerdo, lo mató y con su sangre tiñó la tierra bajo el viñedo.
Por eso, beber excesivamente conduce a resultados satánicos.
Si un hombre toma una copa de vino se asemeja al cordero, dócil y pacífico. Si toma dos copas se asemeja al león, jactancioso de los grandes proyectos que llevará a cabo. Luego de tres copas, baila como un mono. Después de cuatro copas, vomita y se revuelca en el fango como el cerdo.
Noaj se regocijaba cuando veía cómo el viñedo crecía a una velocidad increíble. Floreció, maduró y la fruta estuvo lista el mismo día que la plantó. Noaj cosechó las uvas y probó el vino. Luego de la primera copa, Noaj tomó una segunda y una tercera.
La alegría de Noaj debe considerarse en contraposición a la desolación y a la tristeza de la tierra después del Diluvio. El vino recién triturado representaba el nuevo comienzo de la fertilidad de la tierra. Con razón Noaj, en su alegría no se limitó a tomar una pequeña cantidad.
Cuando Canaan, el nieto de Noaj entró a la tienda de su abuelo lo encontró yaciendo ebrio y descubierto. Corrió a informar a su padre Jam (Cam) y éste al escuchar la noticia fue a ver a su padre y lo maltrató en forma depravada- castró a Noaj El motivo de este hecho despreciable era impedir que Noaj engendrara un cuarto hijo que tuviese una participación en la herencia del mundo junto a él. Jam fue a informarle a sus hermanos en tono burlón - Adam tenía sólo dos hijos y uno mató al otro para ser el único heredero del mundo. Este tiene tres hijos y aparentemente quiere tener un cuarto.
Ambos hermanos estaban muy enfadados por la conducta de Jam. Shem trajo una manta para cubrir a su padre y Iefet lo ayudó. Retrocedieron cubriendo sus rostros con las manos y cubrieron a Noaj sin mirar su cuerpo descubierto.
Todos los hijos de Noaj fueron recompensados de acuerdo a su comportamiento.
Los descendientes de Shem, el pueblo judío recibieron el talit (una prenda con tzitzit o flecos rituales)para cubrirse.
Los hijos de Iefet recibieron la promesa de una sepultura honorable en Eretz Israel como dice (Iejezquel :), “ Yo daré a Gog (descendiente de Iefet) un lugar apropiado para sepultura”.
A Jam, Hashem le dijo: “Despreciaste a tu padre y por lo tanto te juro que te pagaré en la misma medida -Así llevará el rey de Asiria a los cautivos de Egipto y a los deportados de Kush (Egipto y Kush eran descendientes de Jam), a jóvenes y a ancianos, desnudos, descalzos y descubiertas las nalgas para vergüenza de Egipto”. (Ieshaiahu 20:4)

Cuando Noaj despertó de su embriaguez, se dio cuenta de lo que le había hecho su indigno hijo Jam. Por lo tanto, lo maldijo -En retribución por haberme impedido engendrar un cuarto hijo, yo maldigo a tu cuarto hijo. Así como tú me impediste engendrar un hijo que estuviera a mi servicio, que tu cuarto hijo se transforme en un esclavo al servicio de sus hermanos.
Noaj no maldijo a Jam mismo sino que maldijo solamente al hijo de Jam ya que Hashem ya había bendecido a Noaj y a sus hijos. Una vez que Jam tenía la bendición de Hashem, la maldición de un ser humano no tendría efecto.
Los africanos acusaron a los judíos en la corte de Alejandro Magno. -La tierra de Canaan nos pertenece- aseveraron. -La razón por la cual esta tierra lleva este nombre es porque pertenecía a nuestro antepasado Canaan y los judíos se la arrebataron.
Se debía responder al cargo y los Sabios buscaron a alguien que lo refutara. Un judío, Gueviha ben Pesisa se ofreció para hablar en defensa de los judíos y le dijo a los Sabios - Por favor, permitan que me presente en la corte de Alejandro. Si la otra parte gana podrán decir - Nuestro delegado era un hombre simple. Si yo gano, digan le que la Torá salió victoriosa.
Los Sabios aceptaron la propuesta.
Gueviha preguntó a los africanos en presencia de Alejandro
-¿En qué se basa vuestro reclamo?
-En las Escrituras- contestaron.
-Si es así- dijo Gueviha -Yo lo voy a refutar basándome en las Escrituras. Dice (:) “Y Noaj dijo, ‘Maldito seas Canaan, esclavo de esclavos habrás de ser para tus hermanos. Veamos, si un esclavo adquiere algo, ¿no le pertenece esa propiedad a su amo? En realidad, el esclavo mismo es propiedad del amo. No sólo la tierra de Canaan nos pertenece sino que ustedes también son nuestra propiedad y han evadido el estar a nuestro servicio.
-Respóndanle- ordenó Alejandro, dirigiéndose a los africanos.
-Déjanos tres días para pensar en el asunto- pidieron los africanos. Al no encontrar un argumento válido huyeron rápidamente.
Este incidente sucedió en un año de Shmita en Eretz Israel, cuando los campos judíos estaban vacios. Los africanos abandonaron sus propiedades y los judíos juntaron la cosecha beneficiándose mucho ese año.
Previendo que el pueblo judío descendería de Shem, Noaj lo bendijo: “Bendito sea el D-s de Shem” exclamó. “La Shejiná (Santa Presencia) aparecerá entre los descendientes de Shem, los Benei Israel”.
Dirigiéndose a Iefet, Noaj lo bendijo proféticamente. “Engrandezca Hashem a Iefet. Uno No obstante, La historia de la embriaguez de Noaj es una de las parshiot que nos sirven como advertencia sobre beber vino, similar a la parshá del nazir. El término ‘vino’ en el idioma de nuestros sabios es sinónimo de ‘placer’. (Así, el placer de sentir la shejiná en el futuro se lo describe como ‘el vino reservado de las uvas de los Seis Días de la Creación’). El que pasa su vida buscando el ‘vino’ de este mundo terminará degradándose.

Aún después del Mabul Noaj vivió lo suficiente para ver a sus tres hijos ramificarse en setenta naciones y al mundo restablecerse. Noaj continúo con vida durante la Generación de la Dispersión y vió aún a Abraham Avinu para transmitirle su conocimiento de primera mano del Mabul (Diluvio).

Rab Berl Schtudiner

La Telepatía era conocida en el pueblo judío con el nombre de “majshavá moelet”

2011-06-16T13:45:00.000+03:00

Si supiéramos como usar todo lo que HaShem nos dio no necesitaríamos el uso de teléfonos celulares que son tan perjudiciales para la salud, quiero que me disculpen esta broma, que por ser broma no significa que no sea cierto. Hoy explicare un tema que es muy sabido en el judaísmo y que recién hoy es objeto de las miradas científicas, por que antes exponer estos temas no solo era puesto en dudas sino que además podían por ello a quemarte en una hoguera, así que los judíos callábamos para no ser combustible apto de hogueras inquisidoras.

Citando una definición que usa la ciencia la telepatía se define usualmente como la habilidad para comunicarse a través de la transferencia del pensamiento sin participación de los sentidos.

Hemos estudiado que en la cabalá y el poder del pensamiento es considerado como el más elevado de los tres poderes de la psique: el pensamiento, el habla y la acción. Por eso es de suma importancia preservar la mente de pensamientos impuros y de pensar mal de los demás.

También aprendemos que los malos pensamientos acerca de alguna persona son en definitiva más dañinos que la difamación y la calumnia verbal o un acto realmente lesivo físicamente.

Una frase utilizada por nuestros sabios en el Talmud que describe el fenómeno de la telepatía es majshavá moelet ("pensamiento que causa un efecto").

De hecho la telepatía tiene una connotación negativa cuando moelet se interpreta como de la raíz meilá ("sacrilegio"). Por el otro lado, la connotación positiva de esta expresión es que el pensamiento tiene un efecto real sobre la realidad.

Interesantemente en la sabiduría judaica, "la telepatía se considera un regalo para los justos."

Nuestros sabios de bendita memoria nos enseñaron que al depurar sus pensamientos, el tzadik "Justo" adquiere el poder de actuar a distancia con sus pensamientos, trascendiendo los límites del espacio y el tiempo para comunicarse con otra alma , liberándolo de sus problemas en momentos de necesidad.

Entrando en detalles, la palabra en la Biblia que describe la capacidad de comunicarse a través del pensamiento es jashmal. Aunque en hebreo moderno es una palabra de todos los días que describe el fenómeno natural de la electricidad, aparece una sola vez en la Biblia al describir la Carroza Divina que Ezequiel vislumbró en su profecía, quizás el capítulo más profundo de la Biblia. Ezequiel describe el "ojo del jashmal", como resplandor de luz y color. De acuerdo con una de las reglas de la gramática hebrea, cada palabra tiene una raíz de dos y/o tres letras. Si tiene una raíz de cuatro o más letras, entonces debe ser una palabra compuesta que puede ser dividida en dos o más raíces. Nuestros sabios explican que la palabra de cuatro letras jashmal está compuesta de las dos palabras jash y mal, "silencio" y "habla". Maimónides explica que hay un tipo de ángeles que son llamados jashmalim y esto es así porque "a veces están en silencio [jashim] y a veces hablan [memalelim]. También encontramos en el libro de Proverbios que de las veintiocho "modalidades de tiempo" que acontecen en el mundo hay "un tiempo para callar y un tiempo para hablar".

Realmente en cabalá aprendemos que esta dualidad del habla y el pensamiento existe sólo en los tres mundos inferiores (Briá, Ietzirá y Asiá), que están bajo la influencia del tiempo y son incapaces de tolerar simultáneamente dos opuestos. Contrariamente, en el mundo de Atzilut todo está unificado en una maravillosa armonía y todas las paradojas coexisten a la vez y en el mismo momento, como el silencio y el habla. En una palabra y no debe causarles ninguna sorpresa la Telepatía es algo propio de nosotros los seres humanos a medida que nos elevamos adquirimos este don.

Rab Berl Schtudiner

¿Como saber que Dios existe?

2011-05-11T02:04:00.001+03:00

Escuche muchas veces esa pregunta; - ¿Como saber que Dios existe?

Comenzare contando un pequeño cuento sobre dos personas que se conocieron cuando se quedaron sin gasolina en medio de un gran desierto y comenzaron a caminar.

Uno era ateo y el otro un creyente, fueron ambos caminando lastimosamente por el desierto, de pronto en el medio del desierto había una hermosa casa con mucha tecnología, fuentes de agua, electricidad solar , comida congeladas y todo lo necesario.

Estamos salvados le dice el ateo al creyente.

El creyente le responde al ateo, no hay nadie mas por aquí esta casa es extraordinaria, de seguro que es una creación espontanea de la naturaleza.

El ateo le dice:

Vaya, vaya.. esto no puede ser algo espontaneo detrás de esa construcción hay algo inteligente que lo razono y lo ideo, por favor nada de bromas.

El creyente le dice:

Con el Universo y la vida sucede lo mismo toda esa perfección no puede ser originada por algo espontaneo, como tu bien dices detrás de todo esto hay un diseño y un acto inteligente, no se pudo crear y diseñar solo.

Hasta aquí mi relato:

Veamos el enunciado de nuestra fe...

"Oye, Israel. El Señor es nuestro Dios; el Señor es Uno" (Deuteronomio 6:4).
Estas palabras expresan la creencia de Israel en la existencia de un Dios único e indivisible, que creó el mundo y todo lo que existe en él.
Separándose radicalmente del politeísmo y de la idolatría, Abraham, el Hebreo, fue el primero en dar expresión efectiva a esta religión monoteísta, convirtiéndose de este modo en el primer patriarca de los hebreos, o como fueron conocidos por las generaciones posteriores, israelitas o judíos.
Abraham no fue el primer ser humano que adquirió el conocimiento de esta verdad espiritual. Incluso la Torá menciona que Janoj y Noé, que precedieron a Abraham, fueron hombres justos que "iban con Dios".
También ellos creyeron en la existencia de un Ser espiritual superior, único Y supremo; lo veneraron y vivieron de acuerdo a Sus deseos. Debieron haber existido otros hombres que también le reconocieron. Maimónides supone que en una edad temprana, los hombres conocieron al Dios Unico y verdadero, pero que perdieron su conocimiento y la fe.
Es probable que investigadores de la historia descubran pruebas de que existieron anteriormente otros hombres que expresaron iguales creencias y percibieron la misma fe.
Pero Abraham es considerado el fundador de la primera religión monoteísta del mundo, porque a diferencia del monoteísmo de los anteriores, que fue como un oasis en un desierto espiritual, oasis que se secó y se extinguió con su muerte, Abraham se dedicó a la propagación de su fe.
Logró transmitirla a su hijo Isaac; éste, a su vez, la legó a su hijo Jacob (Israel) y éste a sus doce hijos, jefes de las tribus de Israel y desde allí pasó al curso de la historia de Israel y se incorporó al torrente de la historia de toda la humanidad. "Porque yo lo he conocido, sé que mandará a sus hijos y a su casa después de sí, que guarden el camino del Señor, haciendo justicia y juicio . . ." (Génesis 18:19)

La capacidad de Abraham para transmitir su fe, debe haber sido lo que lo calificó ante Dios como digno de establecer con él un "Pacto" que implicaba responsabilidades eternas de llevar el Nombre del Señor a todos los pueblos del mundo.
La descendencia física y espiritual de Abraham, está unida desde entonces a la carga y al yugo de ese Pacto, a la vez de disfrutar de sus goces espirituales y sus bendiciones, porque el Pacto distinguió la simiente de Abraham de las otras naciones y pueblos. Hubo quienes consideraron este yugo demasiado pesado, la disciplina muy estricta, y buscaron diversos escapes.
Mas el mundo erigió a menudo sus propias barreras que impedían la huída. El Pacto con el Señor trajo aparejado el castigo divino cuando Israel se debilitó espiritualmente y renegó alguna vez de su parte en el acuerdo. Pero también provocó excelsas expresiones de fe cuando Israel -precisamente por su lealtad al Pacto Divino- tuvo que soportar la hostilidad irracional, el odio ilimitado y el antagonismo de innumerables opresores a través de los siglos.
La declaración que se pronuncia durante el Séder de Pésaj, está, lamentablemente lejos de ser puramente teórica: "En cada generación hay quienes se levantan contra nosotros para destruirnos y aniquilarnos".
Los momentos de respiro en esa lucha para resistir estos intentos de aniquilación fueron pocos y espaciados entre sí. Sin embargo, la última parte de la misma declaración expresa el eterno optimismo del judío y su fe: en que habrá de ser liberado: "Pero el Señor, Bendito Sea, nos libra de sus manos". Esta fe eterna no ha resultado injustificada.

Rab Schtudiner

Moshé tenía diez nombres

2011-04-25T21:28:00.000+03:00

Está escrito en los libros sagrados que el nombre con el que la persona es llamado, constituye su alma y fuerza vital. Esto significa que cuando el alma habita el cuerpo, le trae vitalidad a través del nombre. O sea a través de la correcta unión de las letras del nombre, que para todas las cosas creadas del universo, el nombre hebreo por el cual son llamadas constituye, tras progresivas etapas de descenso, la expresión literal de las diez acciones divinas con las cuales el mundo fue creado.

Este descenso ocurre a través de sucesivos intercambios y uniones de letras en las 231 permutaciones hasta que eventualmente se corporizan en una persona para darle vida.

El nombre con el cual la persona es llamada es la vasija que contiene la fuerza vital condensada inherente en las letras del nombre. Por lo tanto encontramos que cuando deseamos revivir a alguien que se ha desvanecido, lo llamamos por su nombre. Al hacerlo hacemos elevar su fuerza vital hasta su origen, e introducir vitalidad en el cuerpo.

El hecho de que el nombre de la persona representa su fuerza vital está insinuado en la palabra NESHAMÁ (alma), cuyas dos letras del medio forman la palabra SHEM (nombre). Las letras del nombre de una persona son el conducto a través del cual la vida fluye dentro del cuerpo. Por consiguiente la palabra SHEM tiene el mismo valor numérico de TZINOR (conducto).

“Y El llamó a Moshé...” Vaykra (1:1)

Moshé tenía diez nombres: Moshé, Yered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi Sojo, Avi Tzanúaj, Tuvia, Shemaya, Helevi. ( Talmud tratado Meguilá 13a )

¿Por qué no bastaba con un solo nombre?

Y de todos sus nombres, el único que empleó Hashem fue “Moshé”, el nombre que le había dado Batia, la hija del Faraón.

Otra pregunta más: si Hashem lo llamó por el nombre “Moshé”, debe ser que ese nombre lo definía más que cualquiera de sus otros nombres. ¿Por qué?

Cuando Hashem creó al primer hombre, los ángeles servidores Le preguntaron: “Este ‘Hombre’, ¿cuál es su naturaleza?”. Hashem les respondió: “Su sabiduría es mayor que vuestro intelecto”.

Entonces Hashem trajo varios animales ante los ángeles. Y les dijo a los ángeles: “¿Cómo se llaman? Los ángeles no supieron responder. Entonces Hashem le mostró los animales al Hombre. “¿Cómo se llaman?”, interrogó. El Hombre respondió: “Este se llama ‘buey’, ése se llama ‘burro’. Este se llama ‘caballo’ y ése se llama ‘camello’”.

“Y tú, ¿cómo te llamas?”, preguntó Hashem.

“Yo me tengo que llamar ‘Adam’, pues fui creado de la tierra” (En hebreo, “tierra” es “adamá”).

“Y Yo, ¿cómo Me tengo que llamar?”, interrogó Hashem.

“Tú debes llamarte Adon-ai. Pues Tú eres el Señor (En hebreo, “adon”), el amo de todo”.

El Santo Bendito Sea dijo “Yo soy Adon-ai. Ese es Mi Nombre. Porque así me llamó el primer hombre”.

El nombre es mucho más que una manera de atraer la atención de una persona. El nombre es mucho más que un método convencional de referencia. La sabiduría de ser capaz de darle el nombre a algo es superior a los ángeles, pues el nombre define y describe la esencia misma del ser.

Por esa razón, a Moshé no le bastaba con un solo nombre. Para poder definirlo, para poder restringir su grandeza con palabras, hacían falta diez nombres.

Sin embargo, Hashem le dijo a Moshé que de todos sus nombres, solamente lo llamaría por el nombre que lo llamó Batia. ¿Qué tenía de especial aquel nombre?

El nombre “Moshé” proviene de la raíz “ser atraído, ser sacado, ser extraído”, pues Batia lo sacó del agua.

Al sacar del río a Moshé, Batia se burlaba de la voluntad de su padre, el Faraón; él quería asesinar a todos los niños judíos. Al salvar a Moshé, estaba arriesgando la vida.

Batia arriesgó la vida para salvar a Moshé; por lo tanto, esa característica quedó grabada en la personalidad y en el alma de Moshé. Esa cualidad de auto-sacrificio fue la que tipificó a Moshé más que ningún otro rasgo, y por ese motivo Moshé fue el nombre con el que se lo llamaba a Moshé.

Esa fue la característica que hizo de Moshé el líder del Pueblo Judío. Porque más que ningún otro rasgo, el líder del Pueblo Judío necesita auto-sacrificio, a fin de atender y ocuparse de cada oveja de su rebaño.

La Torá en (Shemot 2:10) es muy clara en la interpretación: "del agua extraído" (en hebreo).
La hija del Faraón (llamada en el Talmud como Batia) es muy posible que no sabía hebreo.
Veamos los siguientes puntos.

Ella reconoció en el a un niño hebreo por su circuncicion aunque Moshé de todos modos nació circunciso, preguntó entre sus esclavos de ese origen algún nombre apropiado (Ibn Ezra).
Moshé era su nombre hebreo, el que le dio su madre y nodriza; pues, en la corte era conocido como Monius, o algo parecido (Ibn Ezra).
La hija del Faraón fue investida desde el momento que salio del río con el niño de la facultad de la profecía, por lo cual sin quererlo ni saberlo nombró así al niño, y no exclusivamente por haber sido rescatado de las aguas, sino porque rescataría a través de las aguas, rescataría con agua, y sería perdido por causa del agua (Talmud tratado Sota 12b).
La joven hermana de Moshé (Miriam) se hallaba presente ya que desde que deposito el arca en el río nunca dejo de perder contacto con su hermano Moshé, y luego le fue permitida su cercanía, en una palabra tanto la madre de Moshé con su hermana estaban dentro del séquito de la faraona. También ella pudo haberle sugerido el nombre Moshé, pues sabía hebreo.

La noción de que el nombre de una persona nos informa acerca de sus actos y carácter, no sólo se aplica a la gente individual, sino a toda la generación.

Así el nombre del profeta IRMIAHU indica que en sus días el Beit Hamikdash quedará ARIMÓN (vacío). Esto es confirmado en el Zohar, donde el nombre IRMIAHU (quien predijo el castigo) es contrastado con el de IESHAIAHU (que significa la salvación de D-ios) causará nuestra redención y la restauración de la Luz Divina a su legítimo lugar.

Rab Schtudiner

El burro Mesianico es la materia corregida y preparada

2011-04-21T19:24:00.000+03:00

El pensamiento convencional sostiene que lo espiritual es más grande que lo físico, lo celestial más excelso que lo material.

Sin embargo, nuestros Sabios han enseñado que Dios creó la totalidad de la existencia, incluyendo los "mundos" espirituales más excelsos, porque "El deseó una morada en el mundo inferior"[1].

Nuestra existencia física es el objetivo de todo lo que El creó, el ambiente dentro del cual ha de concretarse Su propósito en la Creación.

Dios deseó que nosotros refináramos y eleváramos la existencia material; que la realidad física, cuya condición concreta y centralismo en sí misma oscurece nuestra visión interior y deforma nuestras auténticas prioridades, sea reencaminada como una fuerza positiva en nuestras vidas; que traigamos a luz la bondad y perfección inherente en toda Su creación, incluyendo, especialmente, la "más inferior" de Sus obras, el mundo material.

La palabra hebrea para "burro" es jamor, de la palabra jómer, "materia". El burro del Mashíaj no es otra cosa que la bestia material corregida y preparada, es decir lo físico encaminado a fines superiores y más importantes.

Pero la misión de la humanidad de elevar lo material implica un proceso largo y de involucración, un esfuerzo histórico en el que cada generación construye sobre los logros de sus predecesores. Pues lo físico y lo espiritual están a mundos de distancia; de hecho, la naturaleza misma de la Creación de Dios es tal que un extenso golfo divide a ambos, convirtiéndolos en antagonistas naturales. Por naturaleza, casi por definición, la persona dedicada a procuras espirituales evade lo material, mientras que la vida material hace más burda al alma de la persona y embota su sensibilidad espiritual. Sólo cuando "Dios descendió sobre el Monte Sinaí" [2] el muro entre espíritu y materia se quebró.

La realidad Divina se reveló dentro de la realidad terrenal; la Torá fue dada al hombre, permitiéndole santificar lo mundano, expresar la verdad de Dios que hay dentro, y por medio de lo mas simple de las creaciones, que es el mundo material.

El Midrash [3] emplea una parábola para explicar la importancia del suceso:

Había una vez un rey que decretó: "La gente de Roma tiene prohibido viajar a Siria, y la de Siria tiene prohibido viajar a Roma". Asimismo, cuando Dios creó el mundo decretó: "Los cielos son de Dios, y la tierra es dada al hombre"[4]. Pero cuando El deseó dar la Torá a Israel, rescindió Su decreto original, y declaró: "Los planos más inferiores pueden ascender a los superiores, y los superiores pueden descender a los inferiores. Y Yo, Yo Mismo, comenzaré - como está escrito: ´Y Dios descendió sobre el Monte Sinaí´ y luego dice: ´Y a Moshé El dijo: Asciende a Dios´"[5].

Esto explica la diferencia en el grado en que Avraham y Moshé involucraron al "burro" material en sus respectivas misiones. Avraham, el primer judío, comenzó el proceso de elevar lo material y de concretar su potencial para expresar la bondad y perfección del Creador.

Pero Avraham vivió antes de la revelación en Sinaí, el suceso en el que Dios rescindió el decreto que había dividido el mundo entre "superior" e "inferior", entre materia y espíritu. En su época, la orden original instituida en la creación todavía seguía vigente: lo físico y lo espiritual eran dos mundos incompatibles y separados.

Lo máximo que Avraham podía hacer era preparar lo físico para servir a lo espiritual, usar al "burro" para cargar los "accesorios" de su servicio Divino.

Lo físico permaneció tan burdo como siempre y no podía ser involucrado directamente en su vida espiritual; no obstante, Avraham dio el primer paso en arrebatar a lo material de su inherente absorción en sí mismo al utilizarlo, si bien periféricamente, para ayudar en su servicio a Dios.

Moshé, por otra parte, se embarcaba en la misión que habría de culminar en el recibimiento de la Torá, el medio con el que Dios facultó al hombre para disolver la separación entre los dominios "superiores" e "inferiores".

La Torá nos instruye y permite santificar incluso los aspectos más mundanos de nuestras vidas, integrar nuestro ser y ambiente materiales a nuestras metas espirituales. De modo que Moshé usó "el burro" para llevar a su esposa e hijos. La esposa y los hijos de uno son una extensión del propio ser; en las palabras de nuestros Sabios, "la esposa del hombre es como su propio cuerpo"[6] y "un hijo es una extremidad de su padre"[7]. Comenzando con Moshé, lo material comenzó a jugar un rol íntimo y central en el trabajo de nuestra vida.

Pero Moshé sólo marca el comienzo del efecto de la Torá sobre el mundo físico. Desde entonces, cada vez que la persona emplea un recurso material para realizar una mitzvá -por ejemplo, dinero para dar a caridad, o usar la energía que el cuerpo extrae de su alimento para abastecer su fervor en la plegaria- refina estos objetos físicos, despojándolos de su mundanalidad y egoísmo.

Con cada acto tal, el mundo físico se vuelve mucho más santo, mucho más en armonía con su esencia y función.

Cada uno de esos actos acerca el día en el que nuestro mundo se despojará final y completamente del hollejo de aspereza que es la fuente de toda ignorancia y dificultad, trayendo un nuevo amanecer de perfección y paz universal.

De modo que el Mashíaj, quien representa la máxima plenitud de la Torá, él mismo cabalga el burro de lo material. Pues él anuncia un mundo en el que lo material ya no es más el elemento "inferior" o secundario, sino un recurso refinado, una fuerza en nada menos central e importante para el bien que la creación más espiritual.

1. Midrash Tanjumá, Nasó 16

2. Exodo 19:20.

3. Midrash Tanjumá, Vaerá 15.

4. Salmos 115:16.

5. Exodo 24:19.

6. Talmud, Berajot 24a.

7. Ibíd., Eruvín 70b.

La historia de Diná: “El malvado obra a la inversa”

2011-04-01T15:14:00.000+03:00

Lo que sigue se deriva de las enseñanzas de los comentaristas acerca de la historia del malvado Shejem. Rabí Menajem Recanati, de santa memoria, escribió que la interpretación esotérica del incidente en que Shejem, hijo de Jamor el Hivita, tuvo relaciones íntimas con Diná, era que Shejem representaba la serpiente del Jardín del Edén que cohabitó con Eva.
[2] Basamos esta deducción en la similitud de la palabra hebrea jivi-hivita, a jiviá, que significa serpiente en arameo.

La matriarca Leá tuvo seis hijos y una sola hija, Diná. Aprendemos de este Zohar que esta hija […] representa a la Shejiná [3]. Si el malvado Shejem, motivado por su lascivia, logró una relacion íntima con Diná vinculándose a ella, deseándola y ansiándola con todo su ser, así también deberías tú unir tu alma con la Shejiná de estas mismas tres maneras, como explicaremos.

Comparando la historia del amor del malvado Shejem por Diná con el vínculo entre la Comunidad de Israel y el Creador, el autor del Midrash quiso poner de manifiesto, que las tres expresiones que citó, también describen tres grados de intensidad distintos en el amor de Dios a Su pueblo. Quería mostrarnos que así como el Creador desea vincularse a nosotros, así también debemos nosotros vincularnos a Él de estas mismas tres formas.

Nos pide la Torá [4], "amarás a tu compañero - es decir, a tu prójimo - como a ti mismo", y como señalaron los sabios del Midrash [5], "tu compañero es el Altísimo, porque está escrito [6], "A tu propio compañero y al compañero de tu padre no los abandones". En Su gran amor a nosotros, el Altísimo nos considera compañeros, como dice el versículo [7], "por Mis … compañeros", y [8]"para los hijos de Israel, pueblo cercano a Él".

Por lo tanto está escrito "ama a tu Compañero", o sea al Altísimo, "como a ti mismo", con el amor que quieres que otros sientan por ti. En pocas palabras, Dios quiere que le ames con la misma intensidad que querrías que a quien amaras sintiese por ti.

Imagina a dos compañeros que se aman, y uno de ellos, por amor, es bueno con el otro, le da ropa, comida y bebida, así como toda clase de bendiciones. ¿No es correcto que para no ser desagradecido, el beneficiado ame a su compañero como a sí mismo? Si sucediese que su generoso compañero necesitara algo, entonces el compañero que ha aceptado la generosidad de su amigo debería corresponder, pagándole el favor según sus medios. Si no le fuera posible ayudar a su compañero, debería por lo menos mostrarle su buena voluntad, a pesar de que por el momento no pueda devolver el favor.

Aprendemos de este ejemplo que el Todopoderoso fue el primero en demostrar Su bondad a todas Sus criaturas. En particular, mostró favor a Su pueblo Israel a través de los milagros que hizo y continúa haciendo para nosotros, como lo expondremos a continuación.

Por consiguiente, has de ser consciente de la magnitud del amor de tu Creador, porque es tu Compañero, y has de amarle para no ser desagradecido, como está escrito repetidas veces en los Tikunim. Has de mostrarle a Él y a Su Shejiná tu propio amor, adoptando los preceptos de la Torá como norma de vida. Dice el versículo [9], "como pájaro que anda errante fuera de su nido, así es el hombre cuando anda fuera de su lugar". Quien falla en su servicio Divino no sólo causa el exilio de la Shejiná, a veces llamada "pájaro errante fuera de su nido", sino también del Todopoderoso, a veces llamado "ish" (lit. hombre) en las Escrituras. [10]

"Ama a tu compañero como a ti mismo" puede por lo tanto comprenderse como un mandamiento de amar a la Shejiná y estimularla con tus obras para que nunca le falte, así como te gustaría que la persona a quien amas te hiciese a ti. Es sabido que Ella infunde esencia vital y bendiciones a las criaturas terrenales.
Así como no querrías que te faltase energía Divina y esencia vital durante el transcurso de tu vida, así también has de esforzarte en donar aceite al mundo celestial, como lo he indicado, porque los seres celestiales necesitan a los humanos. Explican nuestros sabios que, si se permite decir, el Altísimo necesita tener a Su Shejiná en el mundo terrenal, como lo explicó mi maestro en detalle en su libro Pardés Rimonim.[11] Esta necesidad requiere que expresemos nuestros sentimientos de deveká-vínculo, jasheká-deseo y jafetsá-voluntad arrolladora.
Así como queremos que Dios nos ame con estos tres grados de intensidad, ya que ningún amor es completo sin los tres, así también hemos de amarle a Él y a la Shejiná, para cumplir el precepto "ama a tu compañero como a ti mismo".

Regresemos ahora al análisis del Misdrash que examinamos anteriormente acerca de la fuente bíblica de las tres expresiones de amor. Por el modo en que el malvado Shejem cortejó a Diná aprendemos que hay que amar a la Shejiná de tres maneras distintas. Esto se debe a que la Shejiná no puede lograr un yijud-unificación en el cielo a menos que el hombre recto inicie el proceso apegándose a Ella con estos tres grados de intensidad.

Entonces, mediante estas tres clases de amor, la Shejiná establece un pacto con el hombre recto que se apega a Ella de estos tres modos, porque es con este pacto con el que logrará la plenitud ansiada. Como enseñan los sabios, la Shejiná sólo establece un pacto con los que le ocasionan placer adoptando los preceptos de la Torá como norma de vida, con la intención de ayudarla a lograr la plenitud en el cielo. [12]

UNA POR OTRA

Primero has de lograr el grado de deveká-vínculo, como dice el versículo, "vinculóse su alma a Diná". La esencia del vínculo es que te esfuerces con cada fibra de tu ser a ayudar a unificar a la Shejiná con el Todopoderoso y deshacerla de todos las malas klipot-cortezas. Para conseguir esto has de erradicar de tu mente todos los pensamientos ajenos, como lo enseña Rashbí en el Zohar [13]. Mientras te concentras en unificar a la Shejiná con el Todopoderoso no han de haber pensamientos ajenos en tu mente.

El versículo "vínculose su alma a Diná" implica que has de vincularte a Diná que es Ella, y Ella es la Shejiná, y a nadie más. Esta advertencia es similar a la enseñanza del Talmud que dice que no se ha de beber en un vaso mirando a otro, porque esto se llama cambiar a uno por otro [14]. ¡Cuánto nos ha advertido Rashbí en este respecto!

DINÁ: A LA INVERSA

Como hemos visto, las Escrituras se refieren a este proceso:
Y vinculóse su alma a Diná.
Y amó a la muchacha.
Y le habló cariñosamente al corazón.
Estas tres etapas son preparativos para la unificación de la Shejiná con el Altísimo.

El malvado obró a la inversa, ya que primero violó a Diná, después la cortejó y se prendó de ella, y solo entonces se vinculó su alma a ella. Este no es el orden apropiado. El proceso correcto sería que inicialmente, se apegase su alma a Diná, a Ella y no a otra; que se vinculase a Ella con amor, y que le hablase con palabras que traten de llegar al corazón, y después que le invadiera el deseo. Tan sólo a través del vínculo del alma y el amor puede sentirse el jefets - la voluntad arrolladora que infunde a la persona un anhelo infinito de unión - como lo hemos explicado.

La voluntad arrolladora (jefets) está estrechamente vinculada con el cumplimiento de los preceptos. De hecho, el objetivo ideal de tu jefets-voluntad arrolladora ha de ser que participen tu corazón y tu alma así como tu cuerpo en el cumplimiento de los preceptos, como deducimos de la historia del malvado Shejem. Como dice el versículo, "y el joven no demoró en hacer aquello, porque se deleitaba con la hija de Jacob". La quería porque ella era hija de un gran hombre, el patriarca Jacob, de bendita memoria.

No te debes demorar en cumplir un precepto aún si sabes que va a ocurrir algo malo a consecuencia de ello. Como aprendemos del ejemplo de Shejem, a pesar de su plena consciencia del peligro personal que amenazaría a su cuerpo y alma si hiciese lo que le pedían, no demoró en circuncidarse "porque se deleitaba con la hija de Jacob". Su jeshek-deseo y jefets-voluntad arrolladora de unión con ella habían alcanzado tal grado de intensidad que no se demoró ni un instante.

ENTREGARSE EN CUERPO Y ALMA

Es importante notar que el texto no dice "el joven no demoró en hacer aquello, porque su alma se deleitaba con la hija de Jacob," sino "porque [él] se deleitaba con la hija de Jacob". En cambio, en los versículos anteriores acerca de Shejem, el alma es sujeto de la acción, como en: "el alma de mi hijo Shejem anhela profundamente a vuestra hija," y también, "vinculóse su alma a Diná."

La razón por la ausencia del alma precisamente en el versículo que describe la voluntad arrolladora de jefets, es que en este caso, el muchacho ya se había entregado en cuerpo y alma en su amor por Diná. Por consiguiente la escueta frase, "se deleitaba (jafets) con la hija de Jacob", habla por sí sola.

El nivel de devekut-vínculo requiere que sientas un intenso anhelo por el Altísimo y Su Shejiná, como indicado en el mandamiento, "y amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus recursos". Rashbí, de santa memoria, explica que "amarás al Eterno tu Dios" se refiere a tu amor por la Shejiná [16]:
Dice el versículo [17]: "Es el tiempo de que obre el Eterno, porque ellos han anulado Tu Ley". Las palabras "Es tiempo de que obre el Eterno" implican que hay tiempos y tiempos, como dice el versículo [18], "tiempo de amar, y tiempo de odiar". Existe el tiempo en el cielo, y el concepto esotérico de la fe se basa en este tiempo. Esta es la explicación esotérica de la Shejiná, que también se denomina "Tiempo", porque cambia según el tiempo. Hay tiempos en que asciende, y tiempos en que desciende. El tiempo en que asciende a una posición de dominio se denomina tiempo favorable.

Así, pues, debes de amar a Dios en todos los tiempos, es decir, has de amar a la Shejiná, que esté ascendiendo o descendiendo, como dice el versículo, "amarás al Eterno, tu Dios". Por lo tanto la frase "tiempo de amar" indica que la Shejiná es el Tiempo que debes amar.

Sin embargo hay otro tiempo, el de las malas cortezas, que alude al concepto esotérico de los dioses ajenos. Has de odiar este otro tiempo para proteger tu corazón contra el poder de su atracción. Este es el "tiempo de odiar".
....el grado de intimidad de tu vínculo al Altísimo sólo depende de tu deseo y tu amor por la Torá, hasta el punto que pienses en ella como en el ser que más amas, objeto de tu deseo

Notas

2- La serpiente es la personificación de Satán; Zohar Vayishlaj 66b.
3- Zohar Vayetse 153b.
4- Levítico 19:18.
5- Shemot Rabá 27:1.
6- Proverbios 27:10.
7- Salmos 122:8.
8- Salmos 148:14.
9- Proverbios 27:8.
10- Véase Éxodo 15:3, "El Eterno es Señor de la guerra". La palabra hebrea que expresa "Señor" es ish, que literalmente significa "hombre".
11- Portal octavo, capítulo 20.
12- Tratado Sanhedrín 22b.
13- Vayelej 285a; Rabí de Vidas cita este pasaje del Zohar en el último capítulo de su Portal del Temor.
14- Tratado Nedarim 20b.
15- Zohar Vayetse; sección Sitré Torá 155a.
16- Zohar Terumá 155b.
17- Salmos 119:126.
18- Eclesiastés 3:8. Eliahu de Vidas

El terremoto puede ser una alarma sobre la maldad, la injusticia y la frivolidad.

2011-03-29T23:41:00.002+02:00

Hablaremos sobre la maldad de las cinco ciudades bíblicas en tiempos de Abraham:
Se trata: Sedóm, Amorá, Adma, Tzvoim y Tzoar

Después de cumplir con la misión de informar a Sara del futuro nacimiento de Itzjak, el ángel Mijael dejó a sus dos compañeros y se volvió al Cielo.

Refael y Gabriel siguieron viaje hacia Sedóm Gabriel fue ordenado destruir Sodoma y sus pueblos vecinos, mientras que la misión de Refael era la de salvar a Lot de las ruinas.

¿Por qué razón HaShem decretó el aniquilamiento de Sedóm?

La Torá dice: "Mas los hombres de Sedóm eran malos y pecadores para HaShem, en demasía" (Bereshit 13:13). Lo mismo se refería a los pueblos vecinos a Sedóm - Amorá, Adma, Tzvoim y Azoar. Sedóm fue individualizada porque era la capital del distrito.

Los habitantes de estas ciudades eran asesinos y adúlteros, quienes se rebelaban a sabiendas contra HaShem. Sus actos eran similares a aquellos de la generación anterior al Diluvio.

¿Qué causó que los habitantes de Sedóm fueran corruptos?

La gente de Sedóm era la más rica del mundo pues la tierra de esa zona era extremadamente fértil. Más aún, poseía recursos naturales de oro, plata y piedras preciosas. Cuando un sodomita enviaba a su sirviente al patio trasero para arrancar una verdura, éste encontraba oro en la tierra. El resultado de la abundancia de la que gozaba la población de Sedóm no incrementaba su gratitud hacia HaShem - sino todo lo contrario - confiaban en sus riquezas y despreciaban la autoridad de HaShem.

Con el temor egoísta de que su riqueza sería reducida, no permitían el ingreso a extranjeros al país. Vigilaban sus posesiones tan celosamente que todos los árboles que crecían en los lugares públicos eran podados para quitar los frutos y que los pájaros no se beneficiaran de los mismos.

La constitución sodomita incluía las siguientes leyes:

1. Cualquier extranjero que se encuentre en el vecindario podrá ser despojado de su dinero y maltratado.

2. La obligación de un juez sodomita es la de asegurarse que todo viajero deje el país sin dinero.

3. Si alguien fuese encontrado entregando comida a un pobre o extranjero sería condenado a muerte.

4. Si alguien invitara a extraños a un casamiento sería castigado despojándole sus ropas del cuerpo.

Una vez Eliezer, el sirviente de Abraham pasó por Sedóm Mientras caminaba por las calles, fue atacado y golpeado hasta sangrar por un sodomita.
Eliezer fue directamente al juez para exigir justicia.
-¿Qué pasó?- preguntó el juez.
-Este hombre me hirió- se quejó Eliezer.
-Este es un caso bien definido. Páguele a este hombre por haberle extraído su sangre- decidió el juez.
Eliezer no dudo. Tomó una vara y golpeó al juez hasta que sangró. Luego le dijo al juez - Ahora usted me debe dinero a mí por haberle extraído su sangre. En lugar de pagármelo, págueselo al otro individuo directamente.
Cuando cayó la noche, los sodomitas invitaron a Eliezer a descansar en una cama para huéspedes. Los sodomitas tenían camas especiales para huéspedes. En medio de la noche, mientras el huésped dormía, venían con un cuchillo, si la altura del huésped era mas larga que la cama, le cortaban los pies y si era más corta que la cama, les estiraban las extremidades. -Aproveche nuestra oferta de alojarse en nuestras camas para huéspedes- le imploraron a Eliezer. Eliezer no aceptó.
-Lo siento, no puedo aceptar su invitación- contestó. -Desde que murió mi pobre madre prometí no volverme a acostar nunca más en ninguna cama.
Eliezer no había probado ningún bocado en todo el día porque se negaban a venderle comida. Ese día había un casamiento en Sedóm, Eliezer siguió a la multitud y se sentó al final de una mesa. La ley decía que quien invitara a un extranjero a un casamiento sería despojado de su vestimenta. La gente se dio cuenta de la presencia del extraño y le preguntó -¿Quién lo invitó a usted a este casamiento?
-El señor de allí- contestó Eliezer, señalando a su vecino. El vecino se escapó rápidamente, temeroso que le creyeran a Eliezer y de perder toda su vestimenta. Eliezer se cambiaba de lugar y cuando le preguntaban otra vez quien lo había invitado, señaló a su nuevo vecino. Repitió este juego hasta que todos a su alrededor abandonaron sus asientos y el lugar quedó desierto. Eliezer se sentó cómodamente y consumió la comida solo.

El pueblo de Sedóm tenían turnos para que pastara el ganado de todos los habitantes de la ciudad, conforme a una regla: -Quien poseyera un buey deberá vigilar los animales de todos por un día. Quien no tuviera ningún buey deberá vigilar los animales de todos durante dos días". Si un residente de Sedóm construyera una pila de ladrillos para marcar una señal en el camino, al poco tiempo se encontraría que todos desaparecieron porque cada uno del pueblo se había llevado uno hasta que no quedara ninguno. De la misma forma, si alguien desparramaba cebollas y ajo para secar, pronto no quedaba nada porque cada uno del pueblo se arrebataba "solamente" uno.

Una vez un hombre de Eilam salió de viaje. Salió con su burro y ató sobre su lomo una alfombra cara y colorida.
A la caída del sol, pasó por Sedóm y buscó alojamiento por esa noche, pero nadie lo hacía pasar.
Finalmente un hábil y malvado sodomita llamado Jedor se le acercó y le preguntó quien era.
-Vengo de Jevron y voy camino a mi casa en Eilam. Como el sol se puso, debo pasar la noche en esta ciudad, pero nadie me invita a pasar. Tengo comida para mí y mi burro. Lo único que necesito es un lugar para dormir.
-Venga a mi casa- dijo Jedor -Lo invito a comer también.
El huésped entró, le entregó a Jedor su alfombra de valor para que se la guardara y alimentó a su burro.
Al día siguiente, el huésped quería retirarse, pero Jedor le insistió para que se quedara otro día más. Aceptó, comió más comidas y se alojó allí otra noche más.
Al día siguiente, cuando expresó su deseo de partir, Jedor nuevamente insistió para que se quedara.
Al tercer día, el huésped insistió que debía partir.
-Entrégueme la alfombra y la soga para atarla al burro y déjeme partir- le dijo a Jedor.
-¿A qué se refiere?- preguntó Jedor.
-Me refiero a la alfombra colorida que le entregué para que guardara cuando llegué.
-Entonces ésta es la interpretación de su sueño- contestó Jedor. La soga a la que se refiere significa que vivirá una vida larga en la tierra, tan larga como la soga. La alfombra multicolor es el viñedo del cual será propietario y donde plantará todo tipo de árboles.

-Yo no estaba soñando cuando le entregué la soga y la alfombra- exclamó el huésped. -Estaba despierto.
-¿De qué se queja?- contestó Jedor. -¿Acaso no le dí una interpretación favorable? En realidad, me debe cuatro piezas de oro por mi brillante explicación, pero solo le pediré tres.
El hombre gritó y pataleó diciendo: -¡Vayamos al juez!
Se presentaron ante el juez sodomita y Jedor relató que su huésped había tenido un sueño mientras que el hombre alegaba que había estado despierto.
El juez dictaminó: Jedor es famoso en este pueblo por su gran habilidad para interpretar sueños.
-Pero yo le entregué la soga y la alfombra por el día- insistió el huésped.
-No es verdad- contradijo Jedor. Tú me debes cuatro piezas de oro por mi interpretación mas el precio total de las comidas que consumiste en mi casa. Cuando el huésped protestó, el juez ordenó expulsar al extraño. Todos los habitantes de Sedóm se congregaron, le gritaron y lo echaron de la ciudad mientras éste lloraba amargamente.

La hija de Lot, P-lotit estaba casada con un eminente sodomita. Una vez notó la presencia de un mendigo hambriento en las calles de la ciudad y tuvo lástima de él. Escondió algo de pan en un cántaro con el que solía ir a la fuente a buscar agua. Camino a la fuente, le entregaría la comida al mendigo en secreto. La gente de Sedóm preguntó -¿Cómo puede ser que este pobre aún permanece con vida? Alguien debe estar manteniéndolo. Vigilaron al mendigo y descubrieron que la hija de Lot le entregaba pan en secreto. La ley ordenaba que si alguien ayudaba con comida a un pobre fuera
quemado.

La joven gritó -Amo del Universo, mirá lo que me están por hacer y castiga al pueblo de Sedóm

Su llanto llegó hasta el Trono Celestial.

HaShem dijo -"Descenderé para juzgar sus actos. Merecen la destrucción por el crimen cometido contra la joven".
HaShem y un Beit Din de setenta y un ángeles descendieron para juzgar a la ciudad y la condenaron a la destrucción.

La caída de Sedóm no ocurrió de repente sin previo aviso. Veinticinco años antes de su aniquilación, HaShem provocó terremotos y temblores en la región a fin de despertar la teshuvá entre sus habitantes, pero ellos hicieron caso omiso a las advertencias Divinas.

Tocar el shofar en Rosh Hashana

2010-09-07T09:02:00.000+03:00

El precepto del día de Rosh Hashana es de tocar el shofar, que es una trompeta hecha de cuerno de carnero.

¿Cuáles son los motivos de este precepto?

El Rabi Saadaia Gaón enumera 10 motivos para este precepto, entre ellos:

En este día nosotros coronamos al Santo Bendito Sea, de la misma manera que se proclama a los reyes: se hace sonar ante ellos las trompetas y shofarot para que se escuche en todos los lugares el comienzo de sus reinados. Y así dijo el rey David: "Con trompetas y el son de la corneta aclamad al rey el eterno" (Salmos 98:6).
La voz del shofar nos recuerda la revelación del Sinai, la cual estaba acompañada con "El son del shofar era muy fuerte" y en ese lugar el pueblo de Israel declaró : "Haremos y escucharemos".
El son del shofar nos recuerda la reunión de la diáspora que tanto anhelamos.
El shofar está hecho de cuerno de carnero, para recordarnos el sacrificio de Itzhak. Luego del intento del sacrificio, en el cual estuvo Abraham, él vio: "Un carnero que estaba cerca tenía sus cuernos trabados en el matorral", y lo sacrificó en lugar de su hijo. El son del shofar nos recuerda el mé rito de nuestros padres. Se deben tocar 100 voces. Si Rosh Hashana cae un dí a sábado no se toca por decreto de nuestros sabios.

Costumbres de la festividad

Los preparativos para Rosh Hashana comienzan en el mes de Elul. A principios del mes de Elul se acostumbra a tocar el shofar cada manana luego de la oración de Shajarit, para despertar al pueblo al arrepentimiento hacia los dí as de juicio.

Los sefaradim acostumbran a madrugar desde comienzos del mes de Elul para pronunciar "slijot" - oració n de penitencia -. Los ashkenazim lo hacen desde la salida del Shabat anterior a Rosh Hashana. Con la llegada de la festividad, se acostumbra a bendecir al prójimo con: "que tengas un ano bueno, que seas inscripto y firmado en el libro de la buena vida". Comenzamos el ano nuevo con costumbres que simbolizan las peticiones de nuestro corazones:

Se moja la manzana en la miel y se desea: "que sea Tu voluntad que comience un ano bueno y dulce".
Se come una cabeza de pescado o de oveja y se dice: "que sea Tu voluntad que seamos cabeza y no cola".
Se come granada, llena de granos y se dice: "que sea Tu voluntad que se nos aumenten mé ritos como la granada".
Se comen dátiles y se recita: "que sea Tu voluntad que se acaben nuestros enemigos".

Tashlij - Es una oración que se recita el primer día luego del medio día. La oración se pronuncia a orillas de un lago o mar, o cerca de una fuente de agua (en Jerusalem, por ejemplo, se recita en un manantial o pozo).

La oración de Tashlij es una petición para que nuestros pecados sean perdonados y le pedimos al Santo Bendito Sea que cumpla las palabras de nuestros profetas: "Y tu arrojaras todos tus pecados a las profundidades del mar" (Mija 7:19). Pedimos en esta oración de Tashlij un ano de vida, bendición y paz, y que D's cumpla las peticiones de nuestros corazones, se dan vuelta los bolsillos, vaciándolos, mostrando con esto, simbólicamente, la resolución de echar todas las transgresiones al mar.

El Señor (Ado-nai) es nuestro Dios, y no ningún otro

2010-09-06T16:22:00.000+03:00

Hace aproximadamente 1000 años atrás, había en Europa una gran persona en la ciudad de Mainz (Maguncia), este hombre era el Rabí Amnón, un gran estudioso y un hombre muy piadoso. Era amado y respetado tanto por judíos y no-judíos, y su nombre era conocido en todas partes.

Incluso el mismo Duque de Essen de lo que es la actual Alemania, quien era el gobernante de esta tierra, admiraba y respetaba al Rabí Amnón por su gran sabiduría y su piedad.
Muchas veces el Duque (y obispo) lo invitaba a su palacio y lo consultaba en todas las materias de Estado.

El Rabí Amnón nunca aceptó ningún premio por sus servicios al Duque o al Estado. De vez en cuando, sin embargo, el Rabí Amnón le pediría al Duque aliviar la posición de los judíos en su tierra, abolir algunos de los decretos y restricciones que existieron contra los judíos en ese momento, y generalmente eran para permitirles vivir en paz y seguridad. Éste era el único favor que Rabí Amnón pidió durante toda su vida al Duque, y el Duque prestaba atención a sus demandas.

Así que el Rabí Amnón y sus hermanos vivieron pacíficamente durante muchos años.
Pero los otros estadistas del Duque comenzaron a ponerse envidiosos de Rabí Amnón.
Y el más envidioso de todos ellos era el secretario del Duque que no podía soportar ver el honor y respeto que Rabí Amnón disfrutaba de su amo ya que entre ellos estaban desarrollando una gran amistad.

El secretario empezó a buscar las maneras y medios para desacreditar al Rabí Amnón ante los ojos del Duque.

Un día el secretario le dijo al Duque:

"¿Señor, por qué usted no persuade al Rabí Amnón para que se vuelva cristiano, como nosotros? - Yo estoy seguro que considerado el honor y los muchos favores que él ha disfrutado de su mano generosa, abandonará su fe alegremente y aceptará la nuestra."
El Duque pensó que no era una mala idea.

Cuando el Rabí Amnón vino a su palacio al día siguiente, él le dijo:
"Mi buen amigo, Rabí Amnón, desde que yo le conozco usted ha sido fiel a mí por muchos años. Ahora yo deseo pedirle un favor personal.

"Abandone su fe, y vuélvase cristiano ya que ello a mí me simpatiza".
"Si usted lo hace, yo lo haré el más destacado hombre de todo mi estado; usted tendrá tanto honor y opulencia que no haya disfrutado jamás otro hombre, y al lado mío usted será además el hombre más poderoso en mi estado..."

El Rabí Amnón se quedó pálido. La sorpresa fue tan grande que él no pudo encontrar ninguna palabra para contestar al Duque, pero después de un rato él dijo: "¡O Monarca ilustre! Durante muchos años yo lo he servido fielmente, y el hecho de ser un judío de ninguna manera disminuyó mi lealtad a usted o a su Estado. Al contrario, mi fe me dice que debo serle fiel a usted y fiel a la tierra de mi estancia. Yo estoy listo para sacrificar todo lo que poseo, incluso daría mi vida, por usted así como por el Estado. Pero hay una sola cosa, sin embargo, que yo nunca puedo quebrantar y ésa es mi fe.

Yo estoy limitado por un convenio irrompible a mi fe, la fe de mis antepasados.
¿Me pide usted traicionar a mi gente y los preceptos de mi Dios?
¿Querría acaso usted a un hombre que le sirviera pero que no tiene respeto para con su religión, y a los lazos que lo sostienen y le son más sagrados?
¿Si yo traiciono a mi Dios, podría confiar luego usted en mí?
"Ciertamente creo que el Duque no quiso decirlo. ¡El Duque está seguramente bromeando!"
"No, de ninguna manera yo no bromeo..." dijo el Duque.

Aunque él Rabí parecía un poco desconcertado, interiormente el Duque se impresionó con la contestación del Rabí Amnón.
Le dijo luego el Duque retírese y venga mañana.
El Rabí Amnón esperó que al otro día el Duque recapacitara en el pedido, pero cuando él llegó al palacio nuevamente, el Duque repitió su demanda. Y el Rabí Amnón se puso muy infeliz, y empezó a evitar visitar el palacio, a menos que si ello era completamente ineludible.

Un día el Duque, impaciente por la obstinación del Rabí Amnón, se plantó muy bruscamente delante de él diciéndole:
O te conviertes inmediatamente al cristianismo o sino deberás soportar las consecuencias por rehuirte.
Apretujado por el Duque para darle su respuesta en forma inmediata, el Rabí Amnón le pidió finalmente al Duque que le permitiera 3 días para considerar la misma. El Duque se lo concedió.
Prontamente el Rabí Amnón al dejar al Duque, recapacito sobre su respuesta y comprendió su grave pecado.
"¿Querido Dios," él pensó, "Hay qué error he hecho yo"?
Está faltándome fe y también valor, ¿Para que pedí tres días de consideración…? - ¿Si podía haberle dado una respuesta en el momento, cualquiera pero una respuesta al fin? ¿Cómo podría mostrar yo semejante debilidad en ese momento?- O querido Dios, perdóname..."

El Rabí llegó a su casa con el corazón roto. Él se apartó en su cuarto y abatido se dedico los tres días a la oración y la súplica, mendigando el perdón de Dios por la debilidad de corazón que el había mostrado en ese momento.

Cuando el Rabí Amnón no llegó al palacio en el tercer día, el Duque se puso muy enfadado, y pidió que sus hombres trajeran al Rabí encadenado.

El Duque apenas reconoció al Rabí, el venerado hombre había cambiado en el curso de los últimos tres días. Sin embargo, el Duque se sacó rápidamente todo sentimiento de simpatía hacia él y todo recuerdo de amistad, y le dijo severamente:
"¡Cómo se atreve usted a desobedecer mis ordenes! ¿Por qué no apareció usted a tiempo ante mí para darme su respuesta? Por su causa yo confío que usted ha decidido hacer cuanto yo le digo. Si no será una pena para usted..."
Aunque el Rabí Amnón era ahora físicamente un hombre quebrantado, su espíritu era más fuerte que en toda su vida.

“Señor Duque " le contesto intrépidamente el Rabí Amnón, " Tengo una respuesta: ¡Yo seguiré siendo un judío fiel mientras, respire!"
El Duque estaba al lado de él con ira por causa de la respuesta y le dijo: "Está ahora de más la pregunta si se convertirá usted en un cristiano. Usted me ha desobedecido no viniendo a darme su respuesta voluntariamente. Y por ello debe ser castigado..."
El Rabí Amnón dijo, si señor Duque, "pidiéndole tres días de consideración para darle a usted una respuesta he pecado gravemente contra Dios."
"Mi lengua debe recortarse para haber hablado falsamente". El Duque respondió que él no le recortaría su lengua que porque había hablado propiamente
Estas palabras valientes enfurecieron al Duque mucho más aun. "Por pecar contra su Dios..." El Duque dijo enojadamente, " Yo lo castigaré por desobedecer mis órdenes. Sus piernas pecaron contra mí, porque ellas se negaron a venir; ¡Por consiguiente sus piernas serán cortadas!"

Los no-judíos procedieron entonces a cortar cada coyuntura de sus piernas y brazos. Después de cortar cada una de sus articulaciones ellos le preguntaban si quería convertirse al Cristianismo y el Rabí Amnón se negaba una y otra vez. Cuando todo esto fue completado ellos lo enviaron a su casa junto con los miembros de su cuerpo.
Con señales muy débiles de vida el cuerpo del Rabí Amnón fue enviado a su casa, con el pesar de toda su familia herida, pues era el día de vísperas de Rosh Hashaná.
Las noticias sobre el terrible destino del Rabí Amnón se extendieron a lo largo de toda la ciudad. Cada persona de la comunidad estaba horrorizada y se apenaron muchísimo. Era un Día de Juicio muy trágico para los judíos de Mainz y se congregaron en la Sinagoga a la mañana siguiente.

A pesar de que su Rabí Amnón había sufrido tan terrible amputación y con las pocas fuerzas que le restaban recordó que era Rosh Hashaná, y pidió ser llevado a la Sinagoga. Ante su demanda él fue sentado delante del Arca donde se guarda la Torá. Todos los devotos, hombres, mujeres y niños lloraron y vieron a su querido Rabí mutilado en una agonía terrible, pero nunca jamás vieron un corazón Judío que rasgara tan bellas y emotivas oraciones ofrecidas por el Rabí en el día de Rosh Hashaná.

Cuando el "Jazan" (cantor litúrgico) empezó a recitar la oración Kedushá de Musaf, el Rabí pidió un intervalo mientras él le ofreció una oración especial de alabanzas a Dios.

El silencio cubrió a todos los presentes, y el Rabí Amnón empezó a decir " Unethaneh Tokef " en el que él habla sobre el gran juicio que tiene lugar en Rosh HaShaná y que todos los juicios de HaShem son verdad.

La congregación repitió cada palabra y sus corazones salieron hacia Dios en esa nueva oración. Luego, al finalizar el rezo, ellos recitaron la oración de "Aleinu" solemnemente, y cuando llegaron a las palabras:

"Él es nuestro Dios, y no ningún otro"

Con las pocas fuerzas restantes, el Rabí Amnón se deleito con estas palabras llorando y emocionado falleció.
La oración "Unethaneh Tokef”, es una de las oraciones más solemnes de Rosh Hashaná y Yom Kipur, se recita en las comunidades judías de todo el mundo, y el valor de Rabí Amnón, el autor eterno de esta oración, sirve de gran inspiración a todos nosotros...
Tres días más tarde el Rabí se apareció en un sueño al Rabí Klonimus ben Meshulam de Mainz y le enseñó el texto completo de esta oración y le ordenó que lo extendiera a lo largo del mundo judío.
Esto es un fragmento de la traducción de dicha oración.
“Daremos validez a la santidad de este día, porque es imponente y temible...
Es verdad que Tu eres el juez, que demuestra, sabe y testifica, escribe y sella y cuenta y numera. Y recordaras todo lo que sea olvidado...
Todas las criaturas del mundo pasarán ante ti como corderos (que han de ser diezmados)...
En Rosh Hashaná se escribirán y en Yom Kipur se sellarán, cuántos pasarán, cuantos serán creados, quien vivirá y quien morirá...
Quien morirá a través de agua o a través de fuego, quien por espada o quien por bestia, quién a través de hambre, y quién a través de sed, quién por terremoto, y quien por peste...
Quién descansará y quién vagará...
Quién será pobre y quién se hará rico, quién se hundirá y quién se alzará.
¡Y la “Teshuvá” (el arrepentimiento), la oración, y la caridad quitan el mal del decreto!
Por que Tu HaShem no deseas la muerte de quien merece la muerte, sino que con volver de su mal camino y vivirá. Y hasta el día de su muerte lo esperaras, si retorna a ti inmediatamente tu lo aceptaras....”

Por Rav Berl Schtudiner en Homenaje a Rabí Amnón de Mainz

La Cueva de Majpela, la entrada al Jardín del Edén

2010-08-25T23:53:00.001+03:00

Sara, nuestra matriarca, muere a los 127 años de edad y Abraham decide enterrarla en la cueva de Majpela, en la ciudad de Hebrón.

A tal efecto se dispone a comprar esa tierra a su dueño, Efron del pueblo de los hititas y aunque este al principio ofrece dársela gratuitamente, luego termina cobrándole una suma exorbitante.

Luego encarga a su fiel esclavo y administrador, Eliezer, que busque una novia para su hijo Itzjak en su tierra nativa, Aram Naharaim.
Previamente le hace jurar que no tomara para el joven una mujer cananea pues este pueblo es de una gran iniquidad moral.

Eliezer viaja a Aram Naharaim rogando a Dios por una señal para identificar a la mujer destinada para Itzjak. Al atardecer, Eliezer llega a un pozo para saciar la sed de sus camellos y allí se encuentra con Ribka (Rebeca) a quien pide que le de agua para beber.

Ella no solo acepta dársela sino que también le ofrece agua para sus sedientos camellos. Su buen corazón e inteligencia convencen a Eliezer de que es la mujer adecuada para ser la esposa de Itzjak y madre del Pueblo Judío. Eliezer se inclina y bendice a Hashem por este acto de bondad para con su amo. Tras llevar a Eliezer a su hogar para conocer y tener la aprobación de su familia, Ribka emprende viaje con Eliezer hacia la tierra de Canaán. Itzjak se casa con Ribka y la conduce a la tienda que ocupara su madre y la ama profundamente. Este amor le consuela de la muerte de su madre.

Abraham se casa de nuevo con Hagar, que cambia su nombre por el de Ketura y tiene con ella otros hijos. Finalmente muere a la edad de 175 años siendo enterrado junto a Sara en la Cueva de Majpela, en Hebrón. Termina la parashá con una genealogía de la descendencia de Ismael.

Abraham, un ejemplo de vivir la vida con plenitud
extraido de http://retorna-israel.blogspot.com/ Rab. Berl Schtudiner

"Y estos son los días de los años de la vida de Abraham, los cuales vivió..." (Bereshit/Génesis 25:7)

La redundancia en las palabras "los días de los años" en realidad sorprende pues hubiera sido suficiente con escribir "y estos son los días de la vida de Abraham", dado que en definitiva los días forman años.

El Gaón Rab Ticochinsky en su libro Guesher Hajaim (El puente de la vida), explica este tema haciendo la distinción entre el concepto de extensión de los días y de los años y el de extensión de los años sin días extensos.

Cuando se habla de extensión de años con días también largos, se esta haciendo referencia a una longevidad de años en donde cada uno de los días fue aprovechado como corresponde y por lo tanto también los días merecen ser considerados como extensos.

Tal como leemos en Mishlé (Proverbios 9): "Que se extiendan tus días y que te agreguen años de vida".

Por el contrario, en el caso de aquel hombre cuyos días fueron desperdiciados y permanecieron vacíos de todo contenido, no se puede hablar de extensión de los días. Aun cuando a pesar de todo haya llegado a la vejez, solo es posible decir de el, que mereció vivir largos años.

En el caso de Abraham nuestro Patriarca, cuyos días fueron ricos y plenos, se indica la doble expresión "los días de los años de la vida de Abraham".

Se cuenta sobre una ciudad en cuyo cementerio había profusión de placas recordatorias sobre las cuales se hallaba grabada la edad de los muertos, indicando la mayoría edades muy bajas. En una placa se había grabado la edad de alguien que murió a los veinte años y cincuenta días. En otra se registraba un muerto de treinta años y diez días y así con todas las placas.
Todo aquel que ingresaba a ese cementerio quedaba asombrado por la explicación brindada. "¿Por que mueren acá personas tan jóvenes?". Se les explicaba que en ese lugar acostumbraban a determinar la extensión de los días de los difuntos, calculando solamente como días extensos aquellos que habían sido aprovechados.

Si cada ser humano hiciera un balance de su alma, vería que el también se debe considerar un niño pequeño de acuerdo a este concepto, pues incontables días transcurren para el, sin aprovecharlos como corresponde.

En el Zohar se encuentra una aclaración maravillosa de lo descrito. Sobre el versículo 24:1 "Y Abraham anciano era, entrado en años (literalmente "venido en días"), se explica allí que todos los días, desde el momento mismo en que el hombre es creado y viene a este mundo, observan su cumplimiento y le advierten cada día que se comporte de acuerdo al camino de la Torá.

Y cuando llega un día en que, a pesar de las advertencias, el hombre comete una transgresión contra Su Creador, tal día permanece en el ámbito de la vergüenza y separado del resto de los días hasta que la persona hace Teshuva (se arrepiente). Si la persona tiene merito, ese día que había sido apartado, retornara a su lugar. Y cuando sean revisados todos sus días, aquellos en que hubiera cometido transgresiones sin haber hecho teshuva, esos serán restados del total. Pobre del hombre que acorto sus días delante del Santo Bendito Sea y no los elevo para coronarse con ellos en el Mundo Venidero a fin de que sirvan de vestimenta para su alma.

Observemos a Abraham, quien se comporto con integridad todos sus días y sobre el esta escrito: "venido en días" porque tuvo el merito, al partir de este mundo, de que con sus mismos días pudo llegar y envolverse en el mundo celestial, sin faltarle ninguno para que su alma estuviera vestida de honra.

Esto es literalmente lo que esta escrito: "venido en días" (Según el Tárgum de Midrashé HaZoar, extraído de Lekaj Tov, Bereshit, Pág. 126-127).Ni los placeres ni los bienes materiales ni los entretenimientos sin sentido serán los que agregaran vida y extensión a nuestros días sino los momentos de Tefilá (plegaria), estudio de Torá y cumplimiento de preceptos y buenas acciones. Con ese bagaje de tesoros espirituales debemos enriquecer todos los días de nuestra vida haciendo que cada uno cuente!

La Adquisición de la Gruta o Meará

Lo hecho por nuestros padres, es señal para nuestros hijos, dicen nuestros Sabios. Este dicho es el común denominador de todo el libro Bereshit y la respuesta sencilla y más exacta del porque de tanto relato.
Con lujos de detalles están escritas los diferentes acontecimientos que ocurrieron con nuestros Patriarcas y son fuente de inspiración para los comentaristas, aprendiendo de una forma u otra, que y como reaccionar en las tan variadas pruebas que Dios nos pone delante.

Uno de los temas de la Torá que como dijimos es tratado en detalle, es el entierro de Sara. Abraham Abinu al volver de la ofrenda de Itzjak, encuentra que Sara su querida esposa ha fallecido. De inmediato se pone en contacto e inicia tratativas para comprar el terreno de la Mearat Hamajpelá y que hoy se encuentra en lo que llamamos Hebrón. Como nos detallan los versículos, luego de algunas idas y venidas, finalmente Abraham compra en 400 monedas el terreno en cuestión. Como veremos en las siguientes porciones semanales Abraham también será enterrado allí, al igual que Itzjak y Ribka, Yaacob y Lea, sumándose a la pareja ya enterrada de Adam y Java, el primer hombre y la primera mujer.

¿Por qué la Torá pone énfasis en este tema?

El Eben Ezrá sostiene que la Torá quiere resaltar la importancia de la tierra de
Israel tanto para los vivos como para los muertos y además el Todopoderoso quería cumplir con su promesa de dársela toda a Abraham.
El Najmánides difiere con lo antes mencionado y dice que aquí quedó de manifiesto el favor de Dios a Abraham Abinu. Aquí se cumplió la promesa "y engrandeceré tu nombre, ya que los habitantes de Jet así lo llamaron aunque era un extraño y forastero en el lugar, Nasí Elokim, príncipe de Dios". Más aspectos suma El Najmánides como ser que aquí la Torá quiere que sepamos donde están enterrados nuestros Patriarcas y así darles el honor que merecen. También destaca que esta era una de las 10 pruebas. Ya que aunque Dios le prometió toda la tierra, tuvo que comprar un lugar para enterrar a su esposa y no se quejó aceptando todo por amor a Dios.

Profundiza el valor de la prueba por el hecho que la primera parcela que Abraham compra es para enterrar a su muerto y no para algo más feliz. Otros comentaristas ven en este párrafo la demostración halájica que el lugar de entierro hay que comprarlo con dinero, como Abraham que no quiso aceptar regalo alguno, así también termina diciendo el Jafetz Jaim.

El Jatan Sofer indica que por consiguiente aún la persona pobre debe hacer algún esfuerzo y dar algo.

Rab Berl Schtudiner

Las cuatro promesas divinas al Pueblo Judío

2010-08-19T02:32:00.000+03:00

Junto con las profecías de la Tojajá (advertencias), los judíos recibieron además cuatro garantías Divinas.

Estas, junto con las promesas de la Redención, nos han proporcionado las fuerzas necesarias para sobrellevar los sufrimientos y las privaciones que nos han acosado durante el largo y amargo galut (exilio).

Las promesas son:

El Pueblo Judío durará eternamente.
La Torá jamás será olvidada por el Pueblo Judío.
El Shabat es un pacto eterno entre Dios e Israel.
Eretz Israel pertenece al Pueblo Judío por toda la eternidad.

Además se hizo una promesa adicional a Shlomo ha-Melej, en el momento en que construyó el Beit ha-Mikdash: que la Presencia Divina reposaría allí por siempre, incluso tras su destrucción (Melajim I 9:3).

Nuestros Sabios de bendita memoria explicaron que este, versículo significa que el Kotel Ha-Maaraví, donde reposa la Presencia Divina, jamás sería destruido.

El cumplimiento de dichas promesas a lo largo de nuestra extensa historia, desde el momento de su declaración hasta nuestros días, constituye un claro testimonio de que El, Quien dio Su palabra, es el Amo de la historia. El decreta y El ejecuta, El promete y El cumple Sus promesas.

Su cumplimiento testimonia además que Israel es verdaderamente el Pueblo Elegido, inclusive durante el exilio y el período de Providencia encubierta (hester panim).

A continuación estudiaremos las maravillas del cumplimiento de estas garantías a lo largo de las vicisitudes de nuestra historia, comenzando con un análisis de las primeras dos promesas.

El no los rechazó para aniquilarlos por completo

D-os hizo un pacto con Su pueblo, prometiéndoles que perdurarían por siempre, y que sus enemigos jamás lograrían destruirlos por completo. Dice la Torá: Es que ni siquiera por todo eso, cuando estuviesen en tierras ajenas, los desecharé totalmente ni Me dejaré llevar por Mi ira para anular Mi pacto con ellos, por cuanto Yo soy su D-os el Eterno. (Vaikrá 26:44)

D-os reforzó esta garantía a través de Sus profetas, al comparar la eternidad del Pueblo Judío con la del sol y la de la luna. El prometió que no los despreciaría para siempre, ni los rechazaría como Su Pueblo Elegido. En las palabras del profeta: Así dice el Eterno, que da el sol por luz durante el día, y las ordenanzas de la luna, y de las estrellas por luz de noche, que agita el mar para que rujan sus olas, y cuyo Nombre es Eterno de los ejércitos: Si estas ordenanzas se apartaren de ante Mí, dice el Eterno, también cesará la simiente de Israel, que dejará de ser nación ante Mí por siempre. Así dice el Eterno: Si en lo alto el cielo pudiese ser medido, y las fundaciones de la tierra exploradas abajo, Yo arrojaré toda la simiente de Israel, por todo lo que han hecho, dice el Eterno. (Irmiahu 31:34-36)

El Rambam profundiza sobre este tema en su Carta a Yemen:
Así como resulta imposible concebir la anulación de la realidad de D-os, también es imposible que nosotros perezcamos o dejemos de existir en el mundo, tal como está dicho: "Porque Yo, el Eterno, no cambio, y vosotros, oh hijos de Jacob, no estáis consumidos" (Malaji3-6).

Esta gran promesa de existencia eterna para la nación judía constituye uno de los pilares fundamentales de la Torá y la fe judía. Y todos los profetas la repiten una y otra vez. En efecto, todas las profecías y promesas de redención final y del Final de los Días (Ajarit Ha-Iamim) son garantías fundamentales de que D-os hizo otro pacto más con el Pueblo Judío, prometiéndoles el Pueblo Judío habrá de perdurar hasta la llegada de la redención.

Esta promesa incluye además la garantía de que el Pueblo judío continuará siendo una nación aparte, que se distingue de, todas las demás naciones. Ellos habitarán por separado, es decir, que no se asimilarán entre las naciones. Esto está explicado en la profecía de Irmiahu que citamos antes, que proclama que la simiente de Israel no cesará de ser una nación separada "ante Mí por siempre".

Bombay – Una devoción en nombre del odio, la destrucción y la guerra

2010-08-10T17:01:00.003+03:00

Los papás de Moshé murieron en el ataque a un centro judío en Bombay, el pequeño Moshé a quien todavía no había cumplido los dos años lo salvó su niñera.

Por ese entonces en Bombay las fuerzas de elite indias todavía intentaban penetrar en el edificio del Centro Comunitario Judío en Bombay y los padres de Ribka habían llegado a la India para visitar a su nieto Moshé para el día de cumpleaños ...
Moshe era el pequeño hijo, de Ribka de 28 años de edad junto a su marido, el joven rabino Gabriel Holtzberg de 30, quien era el director de Beit Jabad en India.

En cuanto a mi que estoy escribiendo este articulo espere casi dos años para hablar sobre el tema y todavía resuena en mi alma la letra del pasaje bíblico donde Dios se dirigió a Caín y le dijo: “La voz de las sangres de tu hermano claman a Mi desde la tierra” (Bereshit, Génesis, 4:10).

Esa voz es la que habla y esa voz es la que no pueden callar jamás los malvados.

Son velados, Ribka y Gabriel Holtzberg

Las tragedias tienen aristas inconcebibles: precisamente cuando se confirmó la muerte de sus padres, Moshé cumplía dos años.

"Al principio el niño no reconoció a sus abuelos, luego que su abuelito le hiciera algunas gracias se tranquilizo y fue hacia sus brazos.

El rescate de Moshé por su niñera india Sandra Samuel, fue un capítulo conmovedor de los atentados de Bombay.

Sandra se había ocultado en una despensa junto con otra persona cuando entraron los terroristas y allí se mantuvo en silencio, hasta que escuchó los gritos del nene, que la llamaba. "Decidí ir a buscarlo a pesar del tiroteo", ella relató.

"Cuando llegué arriba, los terroristas estaban sobre el techo. Entonces encontré a Moshé sentadito al lado de sus padres. Todo estaba lleno de sangre. Lo tomé al niño en brazos y salí corriendo".

La foto de Sandra de unos 50 años con Moshé en brazos saliendo del lugar conmovió a todo el mundo.

Las ropas del bebé todavía tenían restos de la sangre de sus padres, la ultima imagen que tuvo Moshé de esa habitación en Bombay fue la de su madre embarazada de seis meses que yacía junto a su padre ambos en un mar de sangre.

Hacemos una pausa y pasamos a otro tema relacionado y nos preguntamos ¿Cual es el rol profético de los descendientes de Ishmael o Ismael, incluyendo a Mahoma?

Y daré una rápida y única respuesta, y la misma es, que no tienen ningún rol profético.

Y existe un motivo, la profecía entre las naciones gentiles fue quitada por Dios por causa de Bilam quien fue el ultimo de los siete profetas de las naciones gentiles que hubo en épocas anteriores a Moshé (Moisés )en la humanidad.

Y la razón por que le fue quitada la profecía, fue que hizo un mal uso, utilizándola para el mal y la destrucción, para el odio y la guerra.

Conozcamos un pasaje de Bereshit o Génesis:

"Le dijo además (a Agar) el enviado del Eterno: He aquí que has concebido y darás a luz un hijo. Y llamarás su nombre Ishmael (Ismael), porque el Eterno ha escuchado tu aflicción.

Él será un hombre salvaje, su mano estará en todo, y las manos de todos estarán contra él. Y habitará frente a todos sus hermanos." (Bereshit / Génesis 16:11-12)

Agar, la criada de nuestra matriarca Sará ella quedó embarazada, según la propuesta de su patrona, y de nuestro patriarca Abraham.

Por el resentimiento, el odio y la envidia, la esclava la futura madre de Ishmael decide huir al desierto, y allí un enviado del Eterno la encuentra y le anuncia cómo será su hijo, y cual será el futuro habitual de su descendencia, y le dice:

Él será un hombre salvaje, simplemente será una persona afecta a la vida silvestre, a la libertad de los desiertos, a la rudeza de la vida apartada, de los refinamientos de la civilización de difícil trato y duro temperamento.

Una persona que prefiere andar de acuerdo a sus deseos, en lugar de concertar con el prójimo, o de asumir la responsabilidad que acatar el mandato de un superior, su mano estará en todo, será amante del robo, del secuestro de personas y del pillajes, pero además las manos de todos estarán contra él, será un amante de la violencia. Buscador de peleas, un burlador y ofensor, capaz de resistir los golpes que le retribuyan.

Y habitará frente a todos sus hermanos, que serán de numerosa descendencia, más que el resto de los hijos de Abraham con Ketura, este nombre fue el seudónimo usado por Agar muchos años después, tras de la muerte de su patrona.

¿Quién puede poner en duda la exactitud de las palabras del enviado del Eterno?

Contemplemos hoy nuestro mundo, enumeremos los conflictos, los crueles atentados, las presiones y amenazas físicas y de otros tipos... y no nos sorprendamos que en la mayoría estén siempre involucrados los descendientes de Ishmael...

Ahora pasemos a otro alarmante pasaje en nuestra Biblia o Tanaj.

"¡Ay de mí, que soy peregrino en Meshej, y habito en las tiendas de Kedar!"
(Tehilim / Salmos 120:5)

El salmista en su visión profética sufre en este pasaje el futuro exilio del pueblo de Israel.

Y se lamenta de la incertidumbre y de lo azaroso que será vivir entre los de Meshej que son los persas, griegos y occidentales y entre los de Kedar que son los descendientes de Ishmael.

Pues el judío que vive en la diáspora exilado entre ellos padece a diario del odio, la persecución y la violencia, ya que como dice en el Salmo:

"Mucho tiempo ha habitado sola mi alma con los que aborrecen la paz. Yo soy pacífico; pero cuando hablo, ellos los de Meshej y Kedar me hacen la guerra." (Tehilim / Salmos 120:6-7)

Como vemos las visiones proféticas del Tanaj eran acertadas y nosotros lo vemos actualmente y nos sorprende ver lo atinado de las visiones proféticas del Tanaj.

¿Acaso esta no es la descripción del terror actual que padece el judío entre sus fieros vecinos y persecutores?

Nuestro pueblo les ofrece paz a cambio de paz y ellos invariablemente responderán con guerra, muerte, mentiras y destrucción.

Rab Berl Schtudiner

Israel y el Compromiso de ser el Pueblo Elegido

2010-08-09T02:57:00.002+03:00

Quizás hoy sepas por que todos los tiranos del mundo odiaron a los judíos, y a partir de hoy quieras investigar mas sobre este tema tan candente.

Pero para ello debemos ingresar al tema que enunciamos en el encabezado del escrito. Lamentablemente muchos Judíos, hoy en día se han vuelto temerosos de aplicar el término "el pueblo elegido", dando todo tipo de disculpas por lo que consideran un "chauvinismo" de sus antepasados.
Sin embargo, cuando la Torá se refiere a que Dios "eligió" a Israel, las implicaciones son muy claras. Los judíos no fueron elegidos para dominar a otros.

Ellos no son herederos de ningún privilegio especial.

Ser "elegidos" significa que fueron seleccionados para cumplir con una labor y llevar una carga especial de derechos y responsabilidades, mientras que para ello no se comprometió a otros.

Echemos un vistazo al pasado histórico, tal como lo relata la Torá.

Adam, el primer hombre -y un gran número de sus descendientes- tenían mucha más noción de Dios que nosotros; conocían sobre ideas tales como monoteísmo, moralidad y ética. Los conocidos "Siete Preceptos para los hijos de Noé" unieron a Dios con el hombre. De todas formas, estos conceptos religiosos fueron transmitidos esporádicamente, en forma indiferente e imperfecta, un individuo santo por aquí y otro por allá, siendo más la excepción que la regla general.

Ciertamente, no hemos percibido ningún tipo de continuidad ni tradición hasta Abraham. Él tuvo la ambición de proclamar, enseñar y difundir la devoción a Dios. Sin embargo, no fue del todo exitoso, pues sólo uno de sus hijos se adhirió a sus enseñanzas. Rab Berl Schtudiner

Abraham no quedó satisfecho con los "Siete Preceptos". Deseaba vivir con la presencia de Dios, no sólo de tiempo en tiempo, sino permanentemente, no únicamente con determinados rituales sagrados, sino en cada hecho que realizaba.

Pasó una generación y luego otra. Grandes números no pudieron ser persuadidos. Se trataba solamente del círculo de la pequeña y unida familia de Abraham y sus descendientes, mientras que el mundo permanecía indiferente y apático como una piedra.

Pero Dios no transigió ante el constante error de la humanidad. No estaba satisfecho con la escasa santidad. El Deseaba ser conocido por el género humano y Eligió un instrumento para llevar a cabo Su obra.

Los descendientes de Abraham, iban a ser los dignos hijos de su progenitor. Una Nación que iba a enseñar a la humanidad sobre el Ser Supremo. Y esa nación debía instruir, primeramente, a través de ser un testimonio vivo del interés de Dios hacia el hombre, ordenando sus ideas en concordancia con Su deseo.

Para esto fue elegido Israel. La "elección" fue mutua. Dios eligió a Israel, pero Israel y específicamente Abraham, también eligió a Dios. Y podríamos decir que el pueblo de Israel cumplió su misión y de todas formas, no la puede evadir.

Sin mirar hacia qué sitio haya errado el judío, o en qué situación se encuentre, su identidad ha persistido. No es su dedicación personal hacia el Judaísmo (¡cosa que lo haría mucho mejor!), sino es toda su existencia, pues instantáneamente recuerda su peculiar status en este mundo. Podremos protestar, podremos rechazar nuestra misión, pero no podemos ni siquiera permitirnos el lujo de desvanecernos. No porque los Judíos no lo hayan intentado nunca, o porque sus enemigos no hayan pretendido lo peor para borrar este símbolo. ¿Es poco atractivo sugerir que el pueblo Judío es la antítesis de un Hitler Stalin, Torquemada o cualquier déspota actual?

Ya que todos estos tiranos sintieron un odio implacable hacia los Judíos pues comprendieron que mientras un sólo yehudí (judío) sobreviva, sus ideas nunca triunfarían.

Esto, nos indica la verdadera naturaleza de la misión encomendada al pueblo Judío, y el propósito para el que fueron elegidos.

¿Acaso hay alguien que puede considerar a esta misión muy trivial como para aceptarla y defenderla con ímpetu?

Rab Berl Schtudiner

La Torá nos ordena Amar al Converso

2010-08-04T11:51:00.001+03:00

La Torá no solamente nos ordena que amemos al guer tzedek (converso, justo) sino que nos prohíbe herir sus sentimientos.

Como el converso al judaismo ya no tiene familia, ni siquiera padre ni madre judios, HaShem, es decir Dios toma ese lugar.

Un pastor conducía su rebaño al campo en la mañana y lo reunía en el establo por la noche...
Un día apareció un ciervo del bosque, se unió al rebaño y permaneció entre las ovejas, pastó con ellas y a la noche entró en el establo.

El pastor le dio un trato especial. Seleccionó tierras de pastoreo y ordenó a todos quienes atendían a los animales tratar con mucho cuidado al ciervo. De noche, cuando los rebaños regresaban, el pastor se aseguró que el ciervo tuviera agua para tomar.
"¿Por qué te preocupas únicamente por el ciervo?" le preguntaron los campesinos. "¿Por qué no le brindas la misma atención a tus ovejas?"
"Hay una diferencia" contestó el pastor. "Las ovejas me siguen naturalmente, el ciervo, en cambio, por naturaleza evita a las personas y prefiere deambular por bosques deshabitados y campos abiertos. Valoro que se haya sometido a confinarse a un establo".
Hashem dijo en forma similar, "¿Acaso no debemos apreciar al guer (Converso), quien ha dejado a su familia y su gente para elegir la Verdad y rechazar la falsedad? Viene a refugiarse bajo las alas de la Shejiná (Santa Providencia) ; ¿no merece acaso nuestra consideración y bondad especial?"

Akilas, el guer justo, estaba preocupado por el versículo: "Dios ama al guer dándole vestimenta y pan" (Devarim 10:18).
Ingresó al Beit Hamidrash de Rabí Eliezer y le preguntó: "¿Todo lo que Dios promete a un guer no es más que vestimenta y pan?"
Rabí Eliezer se enojó. (Sospechaba que el guer se había convertido por motivaciones impuras, esperando recompensas terrenales). Le reprochó, "¿Piensas que nuestro patriarca, Yaakov, habría solicitado a Dios “pan para comer y vestimentas para vestir” si las hubiera considerado poca cosa?" (Todo lo que un tzadik pide de Dios es que le provea de sus necesidades esenciales, para que quede libre para estudiar Torá)".
En realidad, el guer no comprendió el versículo porque estaba buscando en la Torá la mención de una recompensa espiritual por su abnegación. ¿Por qué el versículo solamente le asegura que Dios le proveerá de sus necesidades físicas?

Cuando Akilas hizo la misma pregunta a Rabí Yehoshua, el Sabio lo calmó y le explicó el profundo significado del versículo:
"Cuando Yaakov pidió “pan y vestimenta”, también estaba pidiendo a Hashem Su ayuda en lograr la perfección. “Pan” es una metáfora de “Torá” y “una vestimenta” se refiere a las vestiduras distinguidas usadas por los estudiosos de la Torá. De igual manera, Dios asegura al guer que tendrá una porción del “pan de la Torá” y que logrará niveles elevados de erudición en la Torá. Más aun, “pan” hace referencia a Lejem Hapanim y “una vestimenta” a las vestiduras del sacerdote. Dios asegura al guer que sus hijas se casaran con kohanim y que su descendencia portará vestimentas de sacerdote y ofrecerá el Lejem Hapanim".

Akilas quedó satisfecho. Se dice que de no haber sido por la paciencia de Rabí Yehoshua, Akilas habría retornado al paganismo.

En efecto, los más famosos líderes de la Torá descienden de guerim (conversos) o fueron guerim ellos mismos:

Onkelos, el sobrino del emperador romano Adriano, fue un gran estudioso, cuya versión en arameo de la Torá, es aceptada y aprobada por nuestro pueblo (hasta el punto que los Sabios exigieron que se la leyera en forma semanal).

Shemaiá y Avtalión (los maestros de Torá de Hilel y Shamai) eran guerim, descendientes del rey Sanjeriv de Asiria.

Rabí Meír, Rabí Akivá, Rabí Iosé y Rabí Shmuel bar Shilat eran descendientes algunos del malvado Hamán y otros del general Cananita Sisrá.

Los profetas Irmeiahu y Iejezquel eran descendientes de la convertida Rajav

Si bien la mitzvá de amar a un guer hace referencia a quien se convierte leshem shamaim, Hashem defiende el honor hasta de aquellos guerim que se unen al pueblo judío por motivaciones impuras, como queda ilustrado en los siguientes ejemplos:

En tiempos del Rey David, Eretz Israel fue azotada por un período de hambruna durante tres años consecutivos. En cuanto ocurrió, David ordenó una investigación para averiguar que pecados podrían ser la causa.

"Nos enseñan" declaró "que Dios retiene la lluvia por cinco transgresiones: adorar ídolos, inmoralidad, derramamiento de sangre, pedidos públicos de caridad no cumplimentados e incumplimiento de separar “maasrot” (diezmo)".

El primer año de hambruna cuando multitudes de judíos se congregaban en Ierushalaim para Iom Tov, David dio un discurso público acerca de la gravedad del pecado de cometer idolatría. Interrogó al pueblo: "¿Hay personas que adoran ídolos entre ustedes, que el Todopoderoso ha retenido la lluvia?" Pero su interrogatorio y posterior investigación no revelaron a ningún idólatra.

Al año siguiente, cuando el pueblo visitó el Beit Hamikdash, David los reprendió acerca de la inmoralidad. Luego investigó si el pueblo era culpable de dicho pecado, pero no se encontraron transgresores al respecto.

El tercer año David se concentró en reprochar al pueblo por el derramamiento de sangre, por no cumplir con la promesa de caridad y por no separar maasrot. Nuevamente la subsiguiente investigación no pudo descubrir ninguna falla entre el pueblo. (Coincidentemente, podemos ver la gran rectitud de dicha generación).
David pensó, "Hice todo lo posible para encontrar la causa de la hambruna y no tuve éxito. Debe haber una razón oculta. Por ello, permítanme pedir una respuesta Divina del urim vetumim (el pergamino en el pectoral del sumo sacerdote que hacía que se brillaran las letras).

Su pregunta al urim vetumim dio la siguiente respuesta: "La comunidad está siendo castigada por no haber hecho el correspondiente duelo por la muerte del Rey Shaúl y por no haberlo enterrado en la tierra sagrada de Eretz Israel". (El rey Shaúl cayó en la batalla contra los Pelishtim, quienes no entregaron los restos para su entierro sino que los exhibieran como trofeos de guerra en una de sus ciudades. Los habitantes de Iavesh Guilad, una ciudad judía en el margen oriental del Iardén, arriesgaron sus vidas para robar los restos de Shaúl y su hijo Ionatán de las manos de los Pelishtim (Filisteos nativos de Creta). Los enterraron en su territorio sobre la margen oriental del Iardén).

El urim vetumim siguió revelando a David: "El pueblo es considerado culpable por un pecado cometido por la generación anterior: El Rey Shaúl exterminó Nov, una ciudad de kohanim y fue castigado por Dios. Sin embargo, en forma indirecta causó otra injusticia que aun no ha sido expiada - lastimó a los Guivonim (Guibeonitas, son los que se convirtieron al judaísmo por motivaciones impuras en tiempos de Yehoshua). Shaúl mató a siete Guivonim junto con los kohanim y los privó de su subsistencia, porque los Guivonim solían asistir a los kohanim hachando leña para el altar y también cargaban el agua para ellos".

Inmediatamente, David convocó a los Guivonim y les dijo: "Queremos resarcirlos por las penurias que sufrieron como resultado de la destrucción de Nov. ¿Cómo podemos apaciguarlos? Fijen una suma en oro y plata y luego perdonen el error cometido por el rey Shaúl y bendigamos para que Dios ponga fin a la hambruna".
"No queremos ni oro ni plata" contestaron los Guivonim en forma calma. "Siete de los nuestros fueron muertos, por eso entréganos siete miembros de la familia de Shaúl. Sus muertes nos apaciguarán".

"¿Pueden estar hablando en serio al exigir semejante venganza cruel?" pensó David. Dirigiéndose hacia los Guivonim, los persuadió: "¿Qué ganan con la muerte de otros? ¿Por qué no toman para ustedes una fortuna en oro y plata?"

"No estamos interesados en el oro" insistieron los Guivonim. "Exigimos vidas por las vidas que nos arrebataron. Entréguenos siete hijos de Shaúl y los colgaremos".

David pensó, "Puede ser que algunos estén dispuestos a aceptar oro y plata, pero no lo admiten frente a otros Guivonim". Por lo tanto, David los convocó uno por uno y trató de convencer a cada individuo para que aceptara un rescate en dinero. Este esfuerzo también falló, todos los Guivonim insistieron que la reparación debía hacerse en moneda de almas humanas.

(Coincidentemente, este episodio hizo que el rey David formulara la decisión halájica final por la cual los Guivonim jamás podrán casarse con miembros de la comunidad judía. Su crueldad comprobó que no se habían asimilado con el pueblo judío, quienes se distinguían por sus características compasivas).

Finalmente, David fue obligado a acceder. "Tendrán lo que piden" prometió a los Guivonim.
David les entregó dos hijos de la concubina de Shaúl, Ritzpá bat Aiá y cinco nietos de Shaúl. El 16 de Nisán, al comenzar la cosecha de la primavera, los Guivonim colgaron a los siete en una colina.

La Torá prohíbe que los cuerpos judíos pasen la noche colgados, es obligatorio que sean enterrados el mismo día que fueron colgados. Sin embargo, en este caso, David decidió hacer una excepción y dejó los cuerpos colgando hasta los tiempos de lluvias, por un período de siete meses. Un caso tan extraordinario difundiría el evento y rectificaría el jilul Hashem ocasionado por la injusticia cometida contra los Guivonim.

El Nombre de Dios sería santificado, porque las naciones no dejarían de oír acerca de los restos que quedaron colgados durante siete meses, contrario a la ley judía. Consecuentemente, preguntarían: "¿Por qué colgaron a estos judíos?" Y ellos escucharían: "Los judíos entregaron a siete nobles para ser muertos en aras de pacificar unos conversos poco meritorios".

Inevitablemente, los gentiles exclamarían: "No hay otro Dios como el de ellos y no hay otra nación comparable con la de ellos". (En efecto, 150.000 guerim se unieron a los judíos después de estos acontecimientos).

Ritzpá bat Aiá, cuyos dos hijos habían sido colgados, vistió ropa de arpillera como señal de duelo, pero reconoció plenamente la justicia de Dios y no se quejó. Decidió permanecer junto a los cuerpos sin vida constantemente, para vigilarlos de día de los pájaros de presa y de noche de las bestias salvajes. Durante siete meses permaneció fielmente junto a los restos en la colina y los protegió. No permitiría que ningún extraño la relevara en su vigilancia y con una fortaleza casi sobrehumana persistió en realizar ese gesto de misericordia ante los muertos.

Cuando el rey David fue informado acerca del jesed shel emet (bondad verdadera) de Ritzpá bat Aiá, comprendió que él también, debía esforzarse por los muertos. Inmediatamente, comenzó a hacer los arreglos por la transferencia de los restos de Shaúl desde la margen oriental del Iardén hasta Eretz Israel mismo, donde el difunto rey sería honrado adecuadamente.

David ordenó al Sanhedrín y a todo judío notable para que lo acompañaran a la margen oriental del Iardén. Cuando desenterraron los restos de Shaúl y Ionatán, los encontraron intactos. David y sus acompañantes aplicaron el versículo, "Dios cuida todos sus huesos, ni uno está roto" (Tehilim 34:2).

Este milagro enseñó al pueblo la gran rectitud de Shaúl y Ionatán e inspiró a la nación a hacer duelo por sus muertos.

David ordenó que el féretro de Shaúl fuera conducido por el territorio de cada tribu y que toda la población, incluyendo las mujeres y los niños, salieran a acompañarlo a fin de cumplir con la mitzvá de demostrar misericordia hacia los muertos. Después, el féretro de Shaúl fue llevado a las proximidades de Ierushalaim, donde fue enterrado en el lugar de la sepultura de su padre.
Cuando los pecados del pueblo judío fueron rectificados, Hashem se lleno de compasión. Después de tres años de hambruna, al comienzo del período de lluvia en el mes de Marjeshván, torrenciales tormentas benditas aliviaron al país de la hambruna.

Estos eventos ilustran la preocupación de Dios hasta por los guerim que no se convirtieron leshem shamaim. A partir de allí podemos apreciar Su amor por quienes se convirtieron por motivaciones puras.

Jinuj comenta que de la mitzvá de ser bondadoso con los guerim, derivamos la obligación de demostrar amabilidad especial hacia cualquier extraño entre nosotros. Debemos esforzarnos a ayudar a cualquier visitante y “hacerlo sentirse como en casa”.

Nada Ocurre Vanamente

2010-07-30T10:43:00.001+03:00

Una vez, cuando el Jafetz Jaim viajaba en una carroza desde su ciudad, Radin, hacia la estación de trenes, el conductor de la carroza le dijo:

“Rabí, probablemente usted sabe que el caballo que lleva la carroza pertenece a la comunidad.

Cuando mi viejo caballo murió, yo estaba en tan mala situación económica que ellos me donaron un caballo para que pueda trabajar. Pero mi pregunta es:

- ¿Por qué Dios me hizo esto?
- ¿Usted sabe cuán humillante es para mí salir y pedir?

“Déjeme explicarle”, le contestó simpáticamente el Jafetz Jaim. “El versículo dice: `Dios es justo en todos sus caminos1 (Tehilim 145:17).

A veces el conductor estipula un precio al comienzo del viaje, y en el medio él cambia de parecer y pide más dinero. A veces, él corta una rama de un campo que está en el camino para su caballo, o él incluso puede dejar que el caballo se alimente de los pastos del vecino.

Entonces usted ve, que fácilmente puede darse el caso de que el conductor sea castigado por alguna transgresión que pudo haber hecho en el pasado”.

“¡Yo entiendo!, contestó el conductor. “Pero, sobre usted Rabí, ¿qué sucede? - Usted no es un conductor. ¿Por qué el invierno pasado cuando usted estuvo en Vilna su sobretodo de piel fue robado?”.

El Jafetz Jaim respiró profundamente y dijo: “Yo también soy una persona que comete errores.
Usted sabe que yo vendo mis libros, y a veces la encuadernadora puede poner mal alguna hoja, o puede faltar alguna hoja o no estar claramente impresa. Incluso que yo soy cuidadoso en revisar cada libro antes de venderlo, de todas maneras puede haber errores.

Las personas que compran mis libros tienen vergüenza de decirme cuando ven un defecto, pero en sus corazones realmente les importa, y esa es la razón por la cual yo también fui castigado”.

Sobre este texto, la idea que a mi me parece que se deja ver, a través de este cochero preocupado por su “desgraciada situación” de tener que utilizar un caballo propiedad de la comunidad y no suya, es que cree que esta situación ha sido provocada por Dios, y él se pregunta la razón por la cual quiere castigarle.

Es la respuesta que le da el Jafetz Jaim: “Dios es justo en todos sus caminos”, la que de algún modo le quiere hacer reflexionar, en que uno debe ser verdaderamente justo en todas sus acciones.

Pero esto, es prácticamente imposible, porque no somos perfectos; incluso como muestra a través de su ejemplo, otras personas pueden cometer errores que pueden sernos achacados a nosotros mismos.

Y que a su vez somos las propias personas las que “castigamos” a nuestros congéneres, a través de sus propios sentimientos; no Dios el que le trae el castigo.

Rab Berl Schtudiner

La Torá, el Tanaj y nuestras fuentes

2010-07-29T10:53:00.000+03:00

Moshé (Moisés) recibió la Torá en el Monte Sinai en el año 2448 de la creación del mundo (1313 a.e.c.). La Torá que el Creador le entregó al pueblo de Israel, estaba escrita de manera tal que además de poder estudiarse mediante un entendimiento literal del texto, también era posible llegar a niveles más profundos de comprensión mediante otros sistemas interpretativos de las escrituras que no contradecían la literalidad del texto, sino que complementaban el entendimiento del mismo.

Y así enseñaron Nuestros Sabios: "Setenta facetas tiene la Torá", y todas ellas son verdaderas y provienen de la misma fuente: el Creador del universo.

Cada uno de estos sistemas interpretativos de la Torá posee reglas propias y a ellos se los llama generalmente el "Pardés", pues la palabra pardés (huerto) está formada por las cuatro letras iniciales de los cuatro caminos interpretativos y de entendimiento de la Torá:

La "pe" es la letra inicial de la palabra pshat (literalidad), y hace alusión al entendimiento simple y literal del texto.

La "resh" es la inicial de la palabra rémez (insinuación) y se refiere a un nivel de comprensión en donde las palabras y las letras son elementos que no necesariamente deben ser entendidos literalmente, sino que vienen a insinuarnos acerca de otras ideas y enseñanzas.

La "dálet" es la inicial de la palabra drash (interpretación) y hace referencia a un camino interpretativo no siempre literal, donde muchas veces distintas palabras o letras aparentemente innecesarias para la comprensión del texto, nos vienen a enseñar detalles del mismo que no están escritos claramente. Asimismo, otras enseñanzas son deducidas cuando en el texto bíblico, aparentemente, faltan letras o palabras que nosotros hubiéramos pensado que deberían estar escritas. Además, algunas veces aparecen letras escritas en un tamaño mayor o menor que el normal, y esto también es interpretado por nuestros Sabios. Aún más, en algunos lugares del Tanaj (Biblia), la tradición oral nos enseña que ciertas palabras deben ser leídas en forma distinta a como aparecen escritas en el texto (y en estos casos, en los libros impresos se escribe la palabra original como realmente aparece escrita y se aclara que debe ser leída en forma distinta).

La letra "sámej" es la inicial de la palabra sod (secreto), pues este camino de entendimiento esotérico y místico, encierra los grandes secretos de Dios y de la creación del mundo.

Después de la desaparición física de nuestro maestro Moshé, los Sabios de cada generación comenzaron a interpretar la Torá mediante las 13 reglas interpretativas que Dios le enseñó a Moshé (Midrash Sifrá). Estas reglas fijas de interpretación de las escrituras no estaban sujetas a distintas opiniones posibles de cualquier persona que quisiese entender los versículos de alguna u otra manera, sino que cada interpretación estaba sometida a una severa verificación por parte de todos los Sabios.

Las leyes sobre las cuales habían diferentes opiniones entre los Sabios eran sometidas a votación en el Sanhedrín (Suprema Corte Rabínica compuesta por los 71 Sabios más grandes de esa generación), fijando la halajá (ley) de acuerdo con la opinión de la mayoría.

Las enseñanzas de los Sabios de las generaciones precedentes tenían el primer lugar en importancia, pero además eran aprendidas nuevas leyes, y eran decretadas nuevas legislaciones. Y así ocurrió en la generación de los Anshé Kenéset Haguedolá (los 120 Sabios de la Gran Asamblea), en el siglo IV a.e.c.

Además, los Sabios de la Gran Asamblea cerraron la época bíblica, decretando que a partir de ese momento ningún libro más podrá ser introducido a la Biblia, quedando de esta manera el total de los 24 libros que conforman el Tanaj: los 5 libros de la Torá, los 8 libros de los Profetas y los 11 libros de los Ketuvim, como detallamos a continuación:

La Torá (Pentateuco):

Bereshit (Génesis)
Shemot (Éxodo)
Vaikrá (Levítico)
Bamidvar (Números)
Devarim (Deuteronomio)

Los Neviim (Profetas)

Neviim Rishonim (Primeros Profetas)
1. Yehoshua (Josué)
2. Shoftim (Jueces)
3. Shmuel (Samuel)
4. Melajim (Reyes)

Neviim Ajaronim (Últimos Profetas)
1. Ieshaiahu (Isaías)
2. Irmiahu (Jeremías)
3. Iejezkel (Ezequiel)
4. Teré Asar (Doce)

El último libro de los Profetas se llama Teré Asar (Doce) pues, en realidad, el libro consiste en una recopilación de doce libros de profetas, que por ser muy cortos han sido reunidos formando un solo libro.

Estos son los doce libros:
1) Hoshéa - Oseas,
2) Ioel - Joel,
3) Amós,
4) Ovadiá - Abdías,
5) Ioná - Jonás,
6) Mijá - Miqueas,
7) Najum - Nahum,
8) Jabakuk - Habacuc,
9) Tzefaniá - Sofonías,
10) Jagái - Ageo,
11) Zejariá - Zacarías,
12) Malají - Malaquías.

Los Ketuvim

1. Tehilim (Salmos)
2. Iob (Job)
3. Mishlé (Proverbios)
4. Rut
5. Shir Hashirim (Cantar de los Cantares)
6. Kohelet (Eclesiastés)
7. Ejá (Lamentaciones)
8. Ester
9. Daniel
10. Ezrá y Nejemiá (Esdras y Nehemías)
11. Dibré Haiamim (Crónicas)

La Mishná

Como 500 años después de los Anshé Kenéset Haguedolá, vivió Rabí Iehudá Hanasí (s. II), que a la edad de 30 años - 80 años después de la destrucción del segundo Templo Sagrado de Jerusalem - fue instituido como jefe del Sanhedrín. La destrucción del segundo Templo (cien años antes aprox.) provocó que los Sabios se dispersen, que cada vez hubieran menos alumnos, y también que hubieran más discusiones legales entre los Tanaim. Es por eso que él entendió que había llegado el momento de escribir la Torá Oral, es decir, todas las enseñanzas que hasta ese momento fueron transmitidas en forma oral, para que no sea olvidada por el pueblo de Israel

Rabí Iehudá Hanasí mandó a recopilar todas las palabras que enseñaron los Sabios desde la época de Moshé Rabeinu hasta sus días, y comenzó a escribir la Mishná. Generalmente, en todas las halajot de la Mishná aparece el nombre del Sabio que enseñó esa halajá (llamado Tana), y cuando no aparece el nombre de ningún Tana, debemos entender que esa halajá está enseñada de acuerdo a la opinión del Tana Rabí Meír.

La Mishná está dividida en 60 tratados ordenados en 6 sedarim (temas principales). Cada tratado está subdividido en capítulos, y cada capítulo está subdividido en halajot o mishnaiot. En general, la Mishná es una explicación de las 613 mitsvot escritas en la Torá, y en ella están incluidas las leyes que Dios le transmitió en forma oral a Moshé, así como también decretos y leyes de los Sabios.

Estos son los seis sedarim (ordenamientos o tratados) que componen la Mishna:

Zeraim: Leyes relacionadas con las labores agrícolas, principalmente de la tierra de Israel, las ofrendas y los diezmos de la producción que deben ser ofrecidos, y las leyes de las bendiciones.
Moed: Leyes relacionadas con los shabatot y días de fiesta y sus respectivas mitsvot (preceptos).
Nashim: Leyes relacionadas con las obligaciones matrimoniales.
Nezikín: Leyes comerciales y judiciales.
Kadashim: Leyes relacionadas con los sacrificios ofrecidos en el Templo.
Taharot: Leyes de pureza e impureza ritual.

El Talmud

Pero todavía quedaba algo por hacer. Por cuanto que la Mishná fue escrita utilizando un lenguaje corto y muy conciso, y sin explicaciones adicionales a la ley en sí, muchas veces era muy difícil entender las halajot que Rabí Iehudá Hanasí quiso introducir en ella. Y es por eso que se necesitó escribir un Talmud (estudio), es decir, un libro que devele y explique la profundidad de las palabras de la Mishná.

En el Talmud no sólo figuran distintas explicaciones sobre la Mishná, sino también otras enseñanzas que los Sabios posteriores a la época de Rabí Iehudá Hanasí (llamados Amoraim o Emoraim) fueron aprendiendo. En el Talmud también se encuentran muchas partes no legales, llamadas agadot, que encierran una gran enseñanza respecto del comportamiento ético o moral, así como también enseñanzas conceptuales.

En aquellos tiempos había dos grandes centros de Torá en el mundo, uno en la tierra de Israel y el segundo en Babilonia, y de hecho, dos Talmudim fueron escritos:

El de Jerusalem: Este Talmud es conocido también con el nombre de Talmud de Occidente (porque la Tierra de Israel está al oeste de Babilonia) o Talmud de la Tierra de Israel. Rabí Iojanán el hijo de Rabí Itzjak Nafjá era uno de los jóvenes alumnos de Rabí Iehudá Hanasí y comenzó a escribirlo junto con su cuñado, Rabí Shimón Ben Lakish (Resh Lakish), aunque sólo cerca del año 395 se finalizó la obra.

El Talmud de Babilonia: Rav Ashí comenzó a escribir el Talmud Babilónico al final de sus días, y lo terminaron de escribir cerca del año 500, Mar Bar Rav Ashí, su hijo, y Rabiná, su alumno.

La forma de estudio que utiliza el Talmud es muy particular, y está basada en un sorprendente sistema de preguntas y respuestas que hasta hoy en día es reconocido por su asombrosa profundidad, y por la agudeza de pensamiento que crea en quien lo estudia.

Los Sabios del Talmud prácticamente no dejan nada sin preguntar. Cuando ellos consideraron que la Mishná que se estaba estudiando contradecía (o aparentaba contradecir) a otra, ellos intentaban entender la diferencia existente entre ellas. Además, muchas veces se utilizan otras fuentes de los Sabios: por ejemplo, la Toseftá (agregados a la Mishná) y la Baraita (enseñanzas de los Tanaim que no fueron incluidas en la Mishná). Todas estas fuentes son utilizadas por los Amoraim para complementar las enseñanzas de la Mishná, o bien para contradecirlas, y llegar a una conclusión correcta en el estudio.

Así como la mayoría del Tanaj, la Mishná fue escrita en hebreo (fuente del idioma hebreo moderno), pero los Talmudim fueron escritos en arameo: el de Jerusalem en un idioma más puro y el de Babilonia en un idioma más popular.

Otras Fuentes

Pero en realidad Nuestros Sabios - de bendita memoria - no sólo nos han legado la Mishná y los dos Talmudim. La literatura Rabínica, llamada post-bíblica, incluye una inmensa cantidad de material en variadas áreas.

Los Midrashim son comentarios de Nuestros Sabios, sobre algunos libros de la Biblia, y también existen distintos Midrashim sobre temas independientes. Los Midrashim se pueden dividir en dos grandes grupos:

Midrashé Halajá: Son los que hablan principalmente sobre temas legales, por ejemplo: Mejiltá (sobre el libro de Éxodo), Sifrá (sobre Levítico) y Sifré (sobre Números y Deuteronomio).

Midrashé Hagadá: Son los que hablan principalmente sobre temas éticos y morales, por ejemplo: Midrash Rabá (sobre los cinco libros de la Torá y las cinco Meguilot: Shir Hashirim, Rut, Ejá, Kohelet, Ester), Tanjumá (sobre la Torá), Shojer Tov (sobre los libros de Salmos, Samuel y Proverbios), Pesiktá, Tana Debé Eliahu, Pirké Derabí Eliézer, etc., entre muchos otros.

Además, se han escrito distintas obras que tratan sobre asuntos relacionados con la kabala (mística), por ejemplo:

Sefer Ietzirá: Atribuido a Abraham Abinu (s. XVII a.e.c.).

Sefer Habahir: Atribuido al Tana Rabí Nejuniá Ben Hakaná (s. I).

Sefer Hazóhar: Atribuido al Tana Rabí Shimón Bar Iojai (s. II), y compilado por su discípulo Rabí Abá. En general, esta obra está escrita siguiendo el orden de la Torá, pero también contiene varios subtemas.

Los Saboraim y los Gueonim

Desde la época del Talmud Babilónico (s. V), hasta aproximadamente el siglo X, todos los grandes Sabios de la Torá, estaban concentrados en las distintas ciudades de Babilonia. Los Sabios que vivieron después de la época de los Amoraim fueron llamados Saboraim, y a ellos les sucedieron los Gueonim. Durante todo este período los Sabios de Israel fueron profundizando en el estudio del Talmud, y fueron escritas varias obras de gran importancia, entre ellas:

Sefer Hasheiltot: Uno de los primeros códigos de ley judía, basado en la Torá, escrito por Rab Ajái Gaón de Shabjá (680 - 752 aprox.). El autor fue uno de los líderes de la ieshivá de Pumpedita durante este período.

Halajot Guedolot: Una de las más tempranas codificaciones de las leyes del Talmud. La mayoría de las autoridades suponen que este trabajo anónimo fue escrito por Rabí Shimón Kaiará, un estudioso de Botzrá en Babilonia, alrededor del año 750.

Sefer Haemunot Vehadeot: Esta importante obra es, de hecho, el primer libro sobre ética, moral y filosofía judía. Fue escrito por Rabeinu Saadiá Gaón (892 - 942), el jefe de la ieshivá de Sura y una de las figuras más grandes de la época de los Gueonim.

A pesar de que hasta ese momento todos los Sabios estaban concentrados en las ciudades de Babilonia, como recordamos antes, un día ocurrió algo que provocó que ese centro de Torá empiece a desplazarse hacia otras tierras.

Un día, cuatro grandes sabios de aquella generación se embarcaron hacia tierras lejanas para recolectar dinero de la comunidad judía que vivía fuera de Babilonia, para la mitzvá de hajnasat kalá (ayudar a parejas que debían casarse pero carecían de medios). Pero todo no fue como había sido planeado: el barco en el cual se habían embarcado fue capturado por piratas, y ellos fueron vendidos como cautivos. Rabí Shemariá fue vendido en Egipto, y después de ser rescatado fundó una Ieshivá en la ciudad de Alejandría, Rabí Jushiel (el padre de Rabeinu Jananel) fue vendido en la zona de Túnez en la que también fundó una Ieshivá, y Rabí Moshé Berabí Janoj fue vendido en España donde fue rescatado por la comunidad de la ciudad de Córdoba.

A partir de ese momento se dispersaron las fuentes de Torá por todo el mundo, y el distanciamiento geográfico entre ellas provocó que con el correr del tiempo existan diferencias en las costumbres de las distintas comunidades, en la forma de estudiar la Torá, y en la forma de codificar las partes legales del Talmud.

Los Rishonim

A partir del siglo X aproximadamente, comienza la época de los sabios llamados los Rishonim. En el transcurso de esta época que tiene una duración de unos 600 años, los distintos Sabios siguieron profundizando en el estudio de todas la áreas de la Torá Escrita y Oral, y se escribieron toda clase de trabajos, ya sean comentarios sobre la Torá, sobre el Tanaj, sobre el Talmud y la halajá, sobre ética, moral y filosofía, y también sobre la kabala.

Entre los más grandes Rishonim se encuentran:

El Rif: Rabí Itzjak Alfasi (1013 - 1103) vivió en Marruecos y escribió un importante código legal en el cual son resumidas todas las partes legales del Talmud.

Rashí: Rabeinu Shlomó Itsjaki (1040 - 1105), nació en Troyes, Francia. Él estudió en Mainz y en Worms, y luego retornó a su ciudad natal en el 1065. Allí, su ieshivá se convirtió en la más notable de Europa, pero debido a las persecuciones que acompañaron a las Primeras Cruzadas, él mudó su ieshivá a Worms. Sus comentarios a casi toda la Biblia y el Talmud son famosos por su profunda simplicidad y su gran magnitud.

Los Tosafot:

Los Tosafot fueron escritos en las Ieshivot de Europa Occidental durante una época que se extendió por más de 200 años, por distintos Sabios entre los cuales se encuentran los descendientes y alumnos de Rashí. Entre los más famosos tosafistas se encuentran: el Rashbám (Rabí Shmuel Ben Meír, 1080 - 1160), y su hermano Rabeinu Tam (Rabí Yaacob Ben Meír, f. 1171), nietos de Rashí; Ri Hazakén (Rabeinu Itzjak Ben Shmuel, f. 1240), bisnieto de Rashí y el Maharam de Rotemburg (Moreinu Harav Rabí Meír, 1215 - 1293). Al comienzo, los tosafot eran notas y comentarios sobre las explicaciones de Rashí al Talmud, pero con el correr del tiempo estas explicaciones se fueron agrandando, y los Tosafot se convirtieron en un comentario profundo e independiente sobre el Talmud Babilónico.

El Rambam: Rabeinu Moshé Ben Maimón (1135 - 1204), también conocido como Maimónides. El Rambam escribió un famoso comentario sobre la Mishná, además de una obra básica dentro del pensamiento judío llamada "Moré Nebujim" (Guía de los Perplejos). Forzado a escaparse de su España natal por las persecuciones, el Rambam eventualmente se asentó en Egipto, en donde comenzó a trabajar en su famoso "Mishné Torá", una enorme compilación de las leyes del Talmud. Él era considerado uno de los médicos expertos más famosos de su tiempo, sirviendo como médico personal de Saladino, el sultán de Egipto y Siria.

El Rosh: Rabeinu Asher Ben Iejiel (1250 - 1327). El Rosh nació en Alemania, y allí estudió junto a su maestro el Maharam de Rotemburg, hasta que llegó a ser uno de los más grandes sabios de su generación. Luego se trasladó a la ciudad de Toledo, España, donde fue recibido con gran júbilo por toda la gente, y allí se desempeñó como Rabino y Juez Supremo de la Corte Rabínica de esa ciudad, hasta su fallecimiento. El Rosh escribió varias obras entre las que se encuentra una imponente codificación de todas las partes legales del Talmud.

Rabí Yaacob Baal Haturim: Rabí Yaacob Ben Asher (1275 - 1348), fue uno de los hijos del Rosh y en el campo de la halajá escribió una monumental obra llamada "Arbaá Turim" (Cuatro Columnas), pues está dividida en cuatro partes
Oraj Jaim: Leyes relacionadas con las obligaciones diarias, de los shabatot y de los días de fiesta. Ioré Deá: Leyes relacionadas con distintas clases de mitsvot, por ejemplo: Kashrut, pureza familiar, duelo, etc. Even Haézer: Leyes relacionadas con las obligaciones matrimoniales. Jóshen Mishpat: Leyes comerciales y judiciales.

La Generación de la Transición

Más de mil años habían pasado desde que se escribió el Talmud, y a pesar de que en su momento todos los judíos del mundo aceptaron los dictámenes legales del Talmud, mucho se había escrito respecto de ellos, y eran tantos los libros que la persona debía estudiar para llegar a una conclusión legal clara, que eso era prácticamente imposible para la mayoría de las personas. Pero la misericordia Divina nunca ha abandonado a su pueblo Israel, y es por eso que en ese tiempo, nos mando a uno de los más grandes sabios que nuestro pueblo ha conocido:

Rabí Yosef Karo nació en Toledo, España en el año 1488, y por el exilio del año 1492, se trasladó con su familia a Portugal. Después de pasar por varias ciudades, y adquiriendo una reputación mundial como autoridad en la ley judía, se asentó en la tierra de Israel, donde sirvió como Rabino de la ciudad de Safed, falleciendo en el año 1575. Al ver el enorme legado que nos dejaron los Rishonim, Rabí Yosef Karo decidió escribir su recopilación como un comentario al libro Arbaá Turim, y lo llamó: "Bet Yosef". Este libro es considerado uno de los clásicos más importantes de la ley judía. Más tarde decidió escribir el "Shuljan Aruj" que es un resumen de todas las conclusiones legales que escribió en el Bet Yosef.

Sin embargo, como explicamos anteriormente, el distanciamiento geográfico entre las distintas comunidades judías del mundo provocó, que con el correr del tiempo existan diferencias en las costumbres, en la forma de estudiar la Torá, y en la forma de codificar las partes legales del Talmud. De hecho, en las tierras del oriente medio, Noráfrica y España fueron más consideradas las opiniones del Rif, del Rambam y del Rosh, mientras que en las comunidades de Europa tomaron más en cuenta a las opiniones de Rashí y los distintos Baalé Hatosafot, y es por eso que al ver que los dictámenes del Shuljan Aruj no coincidían siempre con las costumbres de los judíos ashkenazim, Rabí Moshé Iserles, decidió completar la obra de Rabí Yosef Karo, escribiendo sus dictámenes no como un libro por separado sino en forma de notas sobre el Shuljan Aruj.

El Ramá: Rabí Moshé Iserles fue una de las autoridades halájicas más grandes de su tiempo. Él nació en Cracovia en el año 1540, y se convirtió en uno de los miembros de la Corte Rabínica de esa ciudad apenas a la edad de 25 años. Al ver la monumental obra de Rabí Yosef Karo en sus libros Bet Yosef y Shuljan Aruj, él consideró que ya no existía la necesidad de escribir un resumen general de todo el proceso halájico partiendo desde las fuentes talmúdicas, y es por eso que sólo escribió sus dictámenes en forma de breves notas llamadas Darjé Moshé (sobre el Tur y el Bet Yosef) y Mapá (sobre el Shuljan Aruj). Rabí Moshé Iserles falleció a la edad de 33 años en el año 1573.

Pero en esos tiempos no sólo vivieron estos gigantes de la Torá. Esa generación también conoció al gran Maestro de la llamada kabala moderna:

El Arizal: Rabí Itzjak Luria Ashkenazí, originario de una familia polaca, nació en Jerusalem en el año 1534. A la edad de ocho años fue reconocido como un prodigio, sobrepasando a todos los rabinos de Jerusalem en sus conocimientos. Su padre murió alrededor de ese tiempo, y con su madre se mudaron a Egipto, en donde vivió con su tío, Rabí Mordejai Frances. Allí, el Arizal estudió con el Radbaz y su sucesor, Rabí Betzalel Ashkenazi. Después de pasar siete años de meditación en una isla del Nilo, él retornó a Safed, en donde ganó gran reconocimiento como maestro kabalista, falleciendo en el año 1572. Sus enseñanzas fueron escritas por su discípulo Rabí Jaim Vital.

Los Ajaronim

Los Sabios que vivieron a partir del siglo XVI y hasta nuestros días son los llamados Ajaronim. Al igual que los Rishonim, los Ajaronim, se han dedicado al estudio de todas las partes de la Torá. Entre los últimos Sabios con los que ha contado nuestro pueblo, se encuentran:

Rabí Yosef Jaim: Este gran sabio y kabalista nació en el año 1835, y vivió en la ciudad de Bagdad, falleciendo en el año 1909. Entre sus numerosas obras cabe mencionar una síntesis de las leyes del Shuljan Aruj llamado: "Ben Ish Jai", y un libro de preguntas y respuestas llamado: "Rab Pealim".

El Jafetz Jaim: Rabí Israel Meír Hacohén (1839 - 1933). Fue llamado así después de escribir su primer libro que trata sobre las leyes de lashón hará, y fue famoso por su extrema humildad y sabiduría. Escribió muchos trabajos, entre otros un comentario al Shuljan Aruj - Oraj Jaim llamado: "Mishná Berurá".

Rabí Yaacob Jaim Sofer: Este gran sabio y kabalista nació en Irak en el año 1870. Luego se trasladó hacia Jerusalem, falleciendo en el año 1939. Entre sus trabajos se encuentra el famoso comentario al Shuljan Aruj - Oraj Jaim y Ioré Deá, llamado: "Kaf Hajaim".

El Jazón Ish: Rabí Abraham Ieshaiahu Karelitz (1878 - 1953), fue conocido con el nombre de su profundo trabajo sobre el Talmud llamado "Jazón Ish". Él se asentó en la tierra de Israel en el año 1933, y su casa en la ciudad de Bené Berak, se convirtió en la casa de miles que buscaron su guía y sus consejos.

Como vemos, durante toda la historia de la Torá y el judaísmo, los grandes sabios de nuestro pueblo, siempre tuvieron el afán de develar las profundas enseñanzas de la palabra de Dios. Ya sea en el área de la Torá Escrita y la Biblia, o en el campo del Talmud y la halajá; ya sea a través del pensamiento ético-moral de la filosofía judía, o mediante las partes esotéricas de nuestra Torá, cada Sabio ha encontrado un lugar propio para transmitir su entendimiento particular de la palabra de Dios, a las personas de su generación así como de las generaciones posteriores.

Cada una de estas luminarias que brillaron en el cielo del judaísmo, no deseaban particularmente que sus colegas aceptaran sus opiniones, pues ganar no era lo que les interesaba. Al contrario, ellos estaban convencidos de que mediante una discusión profunda basada en todas nuestras milenarias fuentes, se llegaría finalmente al verdadero entendimiento de la palabra de Dios, y es por eso que siguieron estudiando una y otra vez toda nuestra eterna tradición con el mismo entusiasmo y convencimiento que sus ancestros y maestros en cada generación y generación.

Rab Berl Schtudiner

El Problema: "Judio - Palestino"

2010-07-26T12:09:00.000+03:00

El problema judío palestino sin dudas es una cuestión de principios, la pregunta honesta y más seria, que deberíamos hacernos es: ¿Cual es el relato judío o palestino, más antiguo sobre la Tierra Santa?, o como nosotros los judíos decimos la tierra de Israel.

Y para ello no hay nada mejor que usar un relato alusivo de base, así que vamos al mismo…

- Estaban en una cumbre funcionarios judíos y palestinos por causa de la disputa sobre los derechos a la Tierra Santa.

Entonces se levanta un funcionario judío y dice: Estimados y honorables representantes aprovechare la ocasión para contarles un relato, dirigiéndose a los palestinos:

Resulta estimados representantes, que Moisés cuando se acerco a la Tierra de Israel vio un lindo río de aguas cristalinas y hermosas cascadas y le dijo a su pueblo:

¡Hace cuarenta años que deambulamos sin descanso por el desierto!

- ¿Que tal si aprovechamos para tomarnos un baño?

Todos dijeron un rotundo si al unísono, calculen con ese terrible calor y la larga travesía…

Los judíos inmediatamente dejaron los atuendos sobre una enorme piedra.

Pero al rato después de haber disfrutando del añorado baño, cuando salieron del río, de improviso y con la mayor sorpresa vieron que todo el ropaje había desaparecido, entonces dijo Moisés:

¡Esto es imposible esto no puede ser nos dejaron desnudos y sin ropas!

Y exclamo Moisés:

¡Sin lugar a dudas los ladrones fueron palestinos…!

Uno de los funcionarios palestinos se pone de pie en la reunión y muy enojado le refuta al judío…

Diciendo…

¡Espera, un momento…!

¡Eso es imposible, por esa época todavía no existíamos los palestinos!

El judío le respondió:

¡Muchas gracias eso es justamente lo que quería escuchar de vuestras bocas!

Ahora podemos seguir conversando de nuestro tema.

Si prestamos atención no hace falta hablar de política, para resolver este problema sino tan solo, hacerse una pregunta honesta.

¿A quien le dio Dios la Tierra de de Israel?

Y en donde esta escrito...

Rab Berl Schtudiner

La Humanidad entera esta sujeta a las Siete Leyes Noájicas

2010-07-23T14:41:00.000+03:00

El principio general sobre el cual se fundan, las siete leyes noájicas es que la humanidad entera está sujeta a tales preceptos y que la negligencia en su cumplimiento reporta consigo un castigo aplicable por un sistema judiciario, mientras que su cumplimiento conlleva beneficios correspondientes de índole tanto material como espiritual, incluyendo el ingreso al Mundo por Venir.

Los deberes que la Torá prescribe para la humanidad consisten en siete mandamientos noájicos, los cuales se expresan como comandos categóricos que regulan el equilibrio en la sociedad, asimismo de ellos se derivan un determinado número de mandamientos específicos, deducidos en Génesis 2:24 y 9:3-7 y que son más ampliamente expuestos en el Tratado Sanedrín, sección "Arva Misot" (56a), así como en Toseftá Avodá Zará 9:4, Génesis Rabá 16:9 y Deuteronomio Rabá 2:17.

Los Preceptos

Las siete leyes, según el orden establecido por Maimónides, que todo no-judío está obligado a cumplir:

Cómputo de Maimónides el Rambám.

1. Avodá zará: Prohibición de la idolatría. Saber que sólo hay (incluye la noción de su auto-existencia) Un Dios, Quién existe desde antes de la Creación y que no cambió después de ésta. Dios es Infinito, indivisible, no tiene par alguno, ni existe otro ser opuesto que Le pretenda igualar. Esta ley incluye la prohibición de adorar ídolos, creer en un profeta o mesías falso así como en intermediarios de cualquier tipo.

2. Birjat Hashem: Prohibición de la blasfemia o de maldecir el Nombre de Dios. Muchas veces cuando las cosas no salen como queremos resulta más fácil culpar a los demás... hasta al mismo Dios. La blasfemia constituye un acto de deslealtad hacia el Creador de todo lo existente.

3. Shefijat damim: Prohibición del asesinato. El caso de Caín y Abel constituye un ejemplo claro de que Dios no aprueba este tipo de acciones. Dentro de esta categoría se incluye al aborto (cuando la vida de la madre o su capacidad reproductiva no están en peligro), la eutanasia, la muerte asistida y el suicido. El hombre atacante, niega la santidad de la vida humana y por último, llega a atacar a Dios, Quien nos creó a Su imagen y semejanza. Sin embargo, la pena capital por delito de asesinato sí está regulado (ver Bereshit / Génesis 9:6).

4. Guezel: Prohibición de robo. Partiendo que nuestro sustento proviene de Dios, debemos ganarlo en forma digna y honesta, no a través de recursos falsos. Fue por la trasgresión de esta ley que fue traído el Diluvio. Muchos detalles respecto a este tema pueden ser encontrados en los libros de ley judía y varios puntos son aplicables tanto al judío como al gentil. No pagar un sueldo, secuestrar o usar pesos y medidas falsas también es robar.

5. Guilui araiot: Prohibición de ser inmoral o tener relaciones sexuales prohibidas. La Torá específica: “No es bueno que el hombre esté solo”, entonces Dios creó una compañera para Adam, y en matrimonio, Él los bendijo. Las familias son los soportes de comunidades y sociedades sanas. Las naciones que han tolerado la inmoralidad (adulterio, homosexualismo, incesto, bestialismo) jamás han tenido larga data de duración y sólo trajeron caos al plan de vida trazado por Dios. El código de vestimenta y comportamiento entre miembros de ambos sexos, conocido en el judaísmo como tzniut (modestia, pudor) permite tanto al judío como al noájico darse cuenta de la riqueza interior del ser humano (para mayores detalles es preciso consultar libros de ley judía).

6. Ever min hajai: Prohibición de comer carne o removerle un miembro mientras el animal esté aún con vida. Al hombre se le concedió el dominio sobre “los peces en el mar, las aves del cielo, el ganado y todo lo que está sobre la tierra”. El hombre entonces pasa a ser “guardián” de la creación de Dios. Esta ley fue recién dictada luego del Diluvio e incluye la prohibición de matar animales por “entretenimiento” (incluido las corridas de toros o peleas de animales). De acuerdo a ciertas autoridades rabínicas (aunque no de la mayoría) el noájico también debe comer carne que haya sido faenada y extraída de sangre conforme a la ley judía. El uso de la piel de animales sí está permitido (Bereshit / Génesis 3:21) siempre y cuando sean para un propósito útil (como vestido... ¡o un Sefer Torá!).

7. Dinim: Establecer tribunales de justicia. Formar un sistema legal, robusto y confiable, que administre justicia en forma equitativa no solo es una gran responsabilidad sino que crea una sociedad merecedora de las bendiciones de Dios. Estos tribunales de justicia deben garantizar el libre y fiel compromiso de las seis leyes anteriores.

Fuentes Rabínicas

Las siete mitsvot noájicas son leyes obligatorias sobre la humanidad, en general desde antes de la revelación en Sinaí, y que es todavía obligatorio sobre no-judíos. El término noájida indica la universalidad de estas ordenanzas; ya que, según la tradición judía la raza humana entera se basa en los tres hijos de Noé, quien junto a siete miembros de su familia sobrevivió a la Inundación. Aunque uno pensara que sólo aquellas leyes que son encontrados en los capítulos más tempranos de la Torá, antes del registro de la revelación en Sinaí, deberían ser obligatorias sobre toda la humanidad, los rabinos no contabilizaron algunas dentro del código noájico, en base a reglas hermenéuticas respaldadas por la tradición (Torá oral) sin embargo, bajo la misma metodología se introdujeron algunas no encontrados allí. Basando sus opiniones en Génesis 2:16, ellos declararon que seis mandamientos siguientes fueron impuestos sobre Adán: (1)No adorar a ídolos; (2) No blasfemar el nombre de " D-os "; (3)Establecer cortes de justicia; (4) No asesinar; (5) No cometer adulterio; (y 6) No robar; (7) Un séptimo mandamiento fue agregado después del diluvio “No comer la carne cercenada de un animal vivo” (Génesis 9:4). Así, el Talmud con frecuencia habla "de las siete leyes de los hijos de Noé, " que fueron y son consideradas obligatorias sobre toda la humanidad, en contraposición a aquellas que eran obligatorios sólo para los israelitas.

Respecto a la opinión de los Tanaim (Los tanaim vivieron en la época de los profetas), hay aspectos referentes a las leyes, del todo no claro (en cuanto a su posición referencial en el código noájico). Por ejemplo, la prohibición de comer de la sangre de un animal vivo, la castración de animales, la brujería, apareamiento de animales de especies diferentes, y la injerta de árboles de clases diferentes. En total se contabilizan hasta treinta leyes noájicas.

Sin embargo, La opinión frecuente en el Talmud es que hay sólo siete leyes que son obligatorias sobre toda la humanidad. En otro baraita. Las siete prohibiciones noájicas son enumeradas como la aplicación a lo siguiente: (1) idolatría, (2) adulterio, (3) asesinato, (4) robo, (5) comer de miembro cercenado de un animal vivo, (6) la castración de animales, (7) el apareamiento de animales de especie diferente.

Las Siete Leyes Antes del Sinaí

Con respeto a otras leyes que son mencionadas en el Libro de Génesis y que no fueron incluidas entre las leyes noájicas por ejemplo, la circuncisión los rabinos se basaron en el principio siguiente: " cada ley que fue impuesta al noájida y fue repetida en Sinaí se presupone para aplicarse tanto a israelitas como a no-israelitas; las leyes que fueron impuestos sobre el noájida y no fueron repetidas en Sinaí se aplican exclusivamente a los israelitas”.

Por este principio un número de leyes pre-Sinaiticas (anteriores al éxodo) fueron excluidas de los preceptos universales, aunque esto requiriera de mucho razonamiento especulativo para hacer de esto un principio aplicable en todos los casos.

En la elaboración de las siete leyes noájicas, y en la asignación de castigos para su trasgresión, respecto a los israelitas, los rabinos, son en ocasiones más clementes, y en otras, más rigurosos con los noájidas. Bajo algunas excepciones, el castigo correspondiente a un noájida por la trasgresión de cualquiera de las siete leyes es la decapitación (ver Pena capital). Muchas formalidades esenciales de procedimiento criminatorio israelita no tienen que ser observadas en el caso del noájida. Éste puede ser condenado sobre la base del testimonio de un testigo civil de certificada credibilidad o dos (en el caso de tratarse de parientes o personas de no tan certeza credibilidad); sin embargo, no le es permisible, testificar a un niño o a una mujer.

Respuestas de un Judío a un Pastor

2010-07-20T13:37:00.001+03:00

Hola señor pastor lo vi preocupado por algunos temas y por tal motivo le escribe este humilde judío, con el mayor de los respetos.

En primer lugar para nombrar a Di-s diré o escribiré la palabra HaShem que en hebreo significa “El Nombre”, es decir en reemplazo de su nombre sagrado.

La Torá nos muestra que no hubo ni abra mayor profeta que Moshé (Moisés) y con respecto a Jesús le voy a dar mi opinión como judío.

Y para ello voy a usar un relato:

Había una vez un Rey, el más amado y especial Rey que tú te pudieras imaginar.

Y este Rey tenía muchos, muchos hijos.

Y por alguna razón uno de sus hijos se volvió el más famoso. Y muchos de la población lo llamaban "El Príncipe".

Un día el Rey y el Príncipe llegaron a una aldea y toda la aldea se emociono y fueron a recibir al Príncipe.

“¿Cómo crees que se sintió el Rey?”

El hombre que ustedes le llaman Jesús (Yeshu), dijo: Así deben orar “Padre nuestro…”… ¡Ustedes muchachos se enfocan en un hombre y se olvidan de Di-s! – ¡El Padre!

Pasemos a otro comentario; – Jesús dijo sobre si mismo “Antes que Abraham naciera Yo Soy”

¿Por qué tomaron piedras para apedrearlo cuando dijo eso?

Esta dicho en la Torá “Debes saberlo y llevarlo a tu corazón:” – “HaShem es Di-s, arriba en los cielos y abajo en la Tierra, en una palabra “No hay nada además de Di-s” –
“¡Di-s es el Yo Soy!”

En el Hinduismo por ejemplo dicen: “… tal hombre es dios…” – ¡Eso es idolatría! – “¡Di-s es el todo!”.

Entonces es idolatría que un hombre clame que es Di-s, por que “Di-s es el todo”.

Si él dice que Di-s abarca a todo y me abarca a mi, eso no es idolatría, “Di-s es ilimitado, Di-s es infinito”, sin embargo: Ese hombre no es infinito, sino limitado.

¿Ustedes creen que Jesús guardo el Shabat?

¡Dicen que no lo hizo y lo mismo sus discípulos, según el libro de ustedes es decir el (NT)!

En el tiempo de Moisés un hombre quebranto el Shabat al reunir leña así esta escrito en: (Números 15:32/35).

– ¡En aquellos días la persona sería muerta por hacer eso!

Ahora en ese libro el (NT) que ustedes tienen el y sus compañeros, recogieron espigas en Shabat. Y dijo: “el hombre es mayor que el Shabat, el Shabat es para el hombre…”

Pero el dijo que: “él era el Señor del Shabat”

Pero tenemos en la Biblia que nos dice: “No recojas plantas en Shabat”

Y luego llega este hombre, y nos dice: “¡ESTA BIEN!”

Mira lo que ocurre: No hay necesidad que creas solo “por fe”.

Todo judío ha seguido eso en la historia.

Si sus descendientes hubieran dejado de hacerlo – ¡No serian más judíos!

Dejemos este punto y veamos otro.

Otra cosa que Jesús hizo fue que le trajeron a un hombre paralítico. Y el dijo: “tus pecados son perdonados”, y a eso lo llamaron blasfemia. – Por que un hombre no puede perdonar los pecados de otro hombre. “Di-s es el que perdona los pecados de la persona”… yo por ejemplo puedo decirte: “tus pecados son perdonados”… ¿que prueba hay? – ése es el meollo… “Antes de que Abraham naciera, Yo Soy “
Incluso era “mayor que el Templo” - ¿Por que no podría hacerlo si clamaba ser Di-s?
Un tiempo viví en la India, allá te dicen que debes decir “Yo soy dios”, te lo digo por que yo lo he visto. Y nosotros los judíos no decimos “Yo soy Di-s”.

Sinceramente yo no creo que te pueda cambiar tu mente y tu entendimiento, por que tienes tus libros y tú forma de entendimiento, lo que quiero que sepas es que eres una persona decente: ¡Ve al Padre!, ¡Ve al Rey!

He leído que ustedes están solo para servir a Jesús, para servirle solo a él… ¡Sirvan al Padre!, ¡Sirvan al Rey!

El es el Único, El es el creador de Todo.

Sin embargo tu crees sobre Jesús que sus enseñanzas son verdad, y que es Di-s hecho hombre, con el propósito de ser el cordero pascual sacrificado. Por el perdón de mis pecados.

Sin embargo esta escrito: “ninguna persona morirá por los pecados de otra, el padre no morirá por los pecados del hijo, ni el hijo por los del padre…” – La Biblia dice eso.

Y tú vienes y me dices que: ¡Este hombre murió por los pecados de otros!

¡Eso contradice la Torá!

La otra cosa que el dijo de la escritura fue que en el la gente busca vida eterna, pero el decía que era porque la Escritura es sobre el personalmente. Y que por tanto, En él, eso es vida eterna.

Si me permites para que no tengamos problema te daré un ejemplo, tenemos el profeta Malji ustedes le llaman Malaquías, ¡es un profeta confiable!

Y el dice: Elías vendrá justo antes del Mesías “y el traerá paz entre el hijo y el padre y viceversa…” - Y en tu libro (NT) Jesús dice que no ha venido a traer la paz.

¿Y me pides a mi que crea en el? – ¿o en el profeta?

El Mesías dice que viene a traer paz entre las familias, pero él (Jesús) específicamente dice que vino a traer la guerra.

¿Que debo hacer como judío? - ¿rechazar la Torá, la Biblia, la Vida?

Quizás tú me preguntes… ¿Cuál es su posición sobre el Mesías? – ¿Lo están esperando?

Mi respuesta es sin dudas “¡En todo momento!”, ojala venga ya mismo. Y cuando venga el Templo será una gran pieza del Mundo. Pero por ahora no tenemos Templo, no hay paz, por eso sabemos que no ha venido.

Quizás tu preguntes: “- ¿Entonces el problema fue que Jesús no libero?”.

Sinceramente te respondo que eso es solo un pequeño problema, “El no trajo paz al mundo, no trajo el Templo”

Y tú me vuelves a preguntar… “¿Y que pasaría si lo hace en el futuro?”, entonces te diré correcto yo te probare que soy el Mesías - ¿Que te parece…?

Haré cualquier señal que pidas, solo dilo.

Tú dices correcto. Supongamos algo difícil que tú me pidas “… Veamos, el Templo esta destruido levántalo en tres días.

Entonces yo te respondo ¡Esta bien!

OK… lo haré la próxima vez que venga.

- ¿Vistes?, lo que ansiamos es la revelación de la presencia de Di-s, para eso estamos acá, para ver a Di-s ahora mismo. Y decimos por favor, Di-s, envía el Templo, envía el Mesías. Yo quiero paz en el Mundo, por que a lo mejor ya no estaré acá por mucho tiempo.

¡Yo quiero ver a Di-s, quiero ver Su Presencia!

¡Sirvan al Padre!, ¡Sirvan al Rey!

Ahora me despido, gracias “Que tengan todos una buena vida”

Rab Berl Schtudiner

¿Por qué se destruyó Jerusalem?

2010-07-01T23:12:00.000+03:00

Dijo Rabí Ula: Se destruyó Jerusalem porque la gente perdió vergüenza el uno del otro. (Shabat 109)

El primer Templo, ¿por qué se destruyó? Por tres cosas: Idolatría, perversión sexual y derramamiento de sangre.

¿Pero el Segundo Templo? En ese tiempo los judíos se ocupaban de estudiar Torá y cumplir las mitsvot! ¿Por qué entonces fue destruido? Porque había odio gratuito. (Yomá 9a).

Vivía un hombre muy prominente en Jerusalén quien tenía un amigo y un enemigo. El nombre de su amigo era Kamtza, y el nombre de su enemigo era Bar-Kamtza. Su gran afecto por su amigo Kamtza era sólo igualado por su intenso odio por su enemigo Bar-Kamtza.

Un día este hombre hizo una gran fiesta a la cual invitó a todos sus amigos.
No olvidó a su amigo Kamtza al cual envió a su sirviente con una invitación personal. Sin embargo, con todo el fervor del momento, el sirviente se confundió y despachó la invitación a Bar-Kamtza.

El anfitrión estaba sorprendido de encontrar a su enemigo Bar-Kamtza en la fiesta.

"Tú sabes que te odio, " le gruñó el anfitrión. "¿Por qué viniste?"
"Lo siento", respondió Bar-Kamtza. "Pensé que querrías reconciliarte. No me imaginé que tu sirviente había cometido un error. Sin embargo, dado que ya estoy aquí, déjame quedarme para no pasar la vergüenza de verme arrojado a la calle. Te pagaré gustoso por lo que coma o beba en la fiesta."
"No, no te tendría por nada en el mundo. Fuera."
"Por favor, te pagaré por la mitad del costo del total de la fiesta..."
"¡Fuera!"
"Te pagaré por el total de la fiesta..."
"¡FUERA!"

Al vacilar Bar-Kamtza, el anfitrión lo aferró y lo arrojó fuera de su casa.

Bar-Kamtza pensó, "Habían algunos eruditos ahí, y sin embargo nadie protestó en contra de este acto vergonzoso. No merecen vivir. Me vengaré de todos ellos..."
Entonces Bar-Kamtza fue a Roma e hizo una acusación falsa en contra de sus hermanos judíos frente al Emperador Romano.

"¡Los judíos se han sublevado!", le dijo.
"No te creo. ¡Pruébalo!", lo desafió el emperador.
"Envía a un becerro para ser sacrificado en el Templo por tu bienestar y verás que los judíos se negarán a ofrecerlo."

"Muy bien. Llévate uno de mis mejores becerros a Jerusalén inmediatamente."

En el camino, Bar-Kamtza le hizo una pequeña herida al becerro en su labio. Ese defecto menor no era considerado significativo para los romanos, pero para los judíos hacía al animal inadecuado para ser sacrificado.

Cuando el Emperador vio que su sacrificio había sido rechazado, decidió enviar un ejército para sofocar la "sublevación" y destruir la Tierra de Israel.

Hasta aquí el relato.

Dijo rabí Iojanán: ¿Cuál es el significado del versículo que declara: "Feliz el hombre temeroso, pero el obstinado se perjudicará "? (Mishlei 28:14)

El temor suele causar que se olvide la Torá y también las faltas de la generación.

Sobre el pasaje de la guemará traído aquí, preguntan los sabios llamados Tosafot (Cf. Guitín 55b, s.v. ashrey...), estudiamos en el capítulo "el que ve" (Berajot 60a) lo siguiente: "vió a aquel hombre que tenía miedo, entonces le dijo: "tú eres un pecador", pues se ha dicho: "tienen miedo en Sión los pecadores" (Yesh. 33:14) (1). Sobre el versículo este cuestiona la guemará a partir del pasaje en Miss ley: "Feliz el hombre temeroso", concluyendo finalmente que este último versículo hace referencia al temor de olvidar el estudio de la Torá, es decir como una "preocupación" de no olvidar lo estudiado, siendo este temor lo que lo lleva a repasar constantemente. Posteriormente, los sabios explicaron la conexión del versículo con el relato siguiente de la forma que es citada por ellos en el texto de la guemará (1).

No obstante, aun cabe preguntar que era posible explicar el versículo de Miss ley, como referente a alguien que se apoya en su bondad y perfección ética, como si esto le permitiera avergonzar a otros, entonces ¿por qué lo explicaron como referente al estudio de Torá? Podemos responder que en verdad no hubo desde un principio ninguna pregunta (2), ya que ciertamente en aquel momento eran pecadores, ya que si no hubieran pecado - el Templo no hubiera sido destruido, y a causa del pecado es necesario tener temor que tal vez sean castigados, como lo declara el versículo: "tienen miedo en Sión los pecadores". Por lo tanto la explicación del versículo, "Feliz el hombre temeroso", ciertamente se refiere al estudio de la Torá, trayendo aquí una prueba de lo anterior, del mismo modo que debe temer de olvidar el estudio de la Torá, así debe temer por lo pecados de una generación cuando vea que ellos son pecadores, en esos momentos debe preocuparse que no se desencadenen actos fatales, cuidándose de no caer en conductas proclives a ser castigadas.

(1) Si así explicamos este versículo, es decir que ese refiere a la preocupación de no olvidar los estudios de Torá, se nos presenta la cuestión de su conexión lógica con el resto del relato, en especial debido a que este pasaje es comentado a través de un historia dentro de la cual no cabe la preocupación por olvidarse de estudiar Torá. Por lo tanto, se agrega además que se refiere a lo positivo de temer por las posibles desgracias, y la preocupación de no cometer actos que puedan llevar a resultados fatales, para lo cual la guemará relatará la destrucción del Templo, como comprobación de lo anterior. Es decir, este versículo se refiere al temor de no olvidar el estudio de Torá y a la preocupación por las eventuales desgracias, siendo que sólo descarta el temer en vano.

(2) No hay pregunta, es decir no hay ninguna dificultad lógica en entender el porqué la guemará en Berajot explicó el versículo de Mishlei con respecto al estudio de la Torá, a pesar que en la guemará Guitín se estudia el versículo con respecto al relato de Bar Kamtza, ya que a partir del tema del estudio de la Torá se puede llegar a la causa de la destrucción del Templo, como explica Maharal más adelante.

No cabe, no obstante preguntar, qué relación existe entre la preocupación por el pecado y el hecho de temer por el posible olvido del estudio de la Torá, como para traer incluso prueba de él. En verdad la comprobación es correcta, debido a que ambos conceptos tienen un mismo motivo. Ya que lo que se le declaró a aquel hombre: "tú eres un pecador", fue por que toda persona que alberga dentro de él un sentimiento de miedo es un síntoma que es un pecador o alguien carente de integridad. Su personalidad no está entera como consecuencia de una falta, del pecado, por ende el tiene miedo. Aquello que es una integridad, a causa de esta característica esencial de completitud no es proclive a la destrucción, por lo tanto sólo tiene miedo aquel que no es íntegro, siendo alguien así proclive a la destrucción (1). Así cuando observó a aquel que tenía miedo le dijo: "tú eres un pecador", porque el pecador es alguien no completo, alguien carente de integridad (2), proclive a la destrucción. Allí en la guemará Berajot, cuestionan del versículo: "Feliz el hombre temeroso", tomando el temor desde un ángulo positivo y explicando el pasaje con referencia al estudio de la Torá; ya que la Torá es imposible para el hombre adquirirla en completitud, pues los conceptos que la componen son fácilmente olvidados.

(1) La persona que tiene miedo posee una personalidad contraria a aquel que confía en HaShem, ya este último es como un recipiente completo y fuerte, que no necesita tener miedo de un posible rompimiento, mientras que un recipiente débil tiene miedo de quebrarse debido a su fragilidad. (Netiv HaBitajón, 1,2 231b)

(2) En muchos lugares Maharal explica que el concepto "pecado" significa "falta, carencia".

La explicación de lo anterior radica en el hecho que el ser humano es un cuerpo material, mientras que los conceptos de la Torá son una adquisición intelectual, constituyendo un sistema diferente al sistema material, por lo tanto el ser humano no puede adquirirlas completamente. Así hemos estudiado en Jaguigá (15a) que los conceptos de la Torá son difíciles de adquirir y muy fáciles de olvidar; de tal modo entendemos que hayan explicado el versículo de "Feliz el hombre temeroso”, como referente al estudio de Torá, ya que el hombre no tiene en la Torá una adquisición completa, y por algo así le es apropiado temer. Por consiguiente, el versículo no se estudia con respecto al pecador, ya que comienza diciendo "feliz", apelativo no apropiado al pecador. De todos modos, se trae una comprobación de aquí que el hombre debe temer por el hecho de no ser íntegro, completo, es decir pecador, y entonces cabe temer de la posible destrucción. Así, en aquella época que no eran personan íntegras, completas, sino que pecadores, debían los justos de aquel tiempo temer de los pecados de su generación.

Como conclusión, se trae aquí una comprobación que es propio tener miedo de los pecados de la generación, como se declara: "Feliz el hombre temeroso", que trata del estudio de la Torá, sobre lo cual es apropiado temer, del mismo modo es apropiado temer por los pecados de la generación.

El asentamiento en la tierra de Israel depende de tres conceptos.

Cabe preguntar, ¿por qué la destrucción de estas tres ciudades ocurrió por separado? ¿Por qué no fueron destruidas todas cuando se decretó la destrucción de Ierushalaim? (1) Así también podemos cuestionar, ¿por qué Tur Malka fue destruida por un hecho trivial como un gallo y una gallina?; ciertamente a una ciudad importante como Tur Malka no le ocurrían hechos fortuitos o casuales. Del mismo modo, el costado de una carreta por lo cual fue destruida Beitar no es una casualidad. Cuanto más cabe entonces preguntar lo mismo con respecto a Ierushalaim, siendo que era la ciudad de la santidad fue destruida por la confusión de nombres entre Kamtza y Bar Kamtza, lo cual en verdad no es un hecho casual.

(1) El Maharal hace depender las otras dos ciudades de Ierushalaim, ya que ésta es la metrópolis principal siendo las otras secundarias a ella. Por ende, la destrucción de Ierushalaim es la destrucción del Templo, siendo este el corazón de la creación del cual recibe el impulso vital, por lo tanto cuando el corazón es dañado todo es dañado. Todo el tiempo que el Templo estaba construido representaba una protección sobre la tierra de Israel entera.

Debemos entender que lo expresado por lo sabios, sus conceptos e ideas tienen muchísima profundidad. Cuando el pueblo de Israel habitaban dentro de su tierra, el asentamiento en ella se expresaba de tres modos, el primero y más importante de todos era el hecho que la presencia de HaShem estaba presente entre ellos, no habiendo asentamiento mayor que éste, ya que en momentos en que la presencia divina se encontraba entre ellos, no hay duda que recibían bendiciones de rocíos y de lluvias, estando la supervisión de HaShem sobre la tierra de Israel desde el principio del año hasta su fin, como se declara: "la tierra que HaShem demanda" (Devarim 11.12). El segundo, consiste en la cantidad de habitantes que había entonces en la tierra, la cual era muy grande. El tercero, se representa por el hecho que el asentamiento en la tierra de Israel se realizaba en ciudades fortificadas. Estos tres puntos son el asentamiento en la tierra; el primero que ella no esté abandonada como un yermo, y esto ocurre cuando la presencia divina se asienta en ella; lo segundo lo constituye la abundante población; y lo tercero cuando la población de la tierra habita en ciudades grandes y fuertes.

Estos tres conceptos que expresan el asentamiento óptimo dentro de la tierra de Israel están explícitos dentro de la Torá, como se declara: "observarán la tierra cómo es... si el pueblo es fuerte o débil, si son muchos o pocos" (BeM. 13:18) - lo que hace referencia a la cantidad de población. Luego nos agregan los versículos, "cómo es aquella tierra, si es buena o mala, cómo son sus ciudades, a campo abierto o amuralladas" (Ibíd. 13:19) - esto se refiere a las ciudades. Así lo que declaró el versículo al comenzar "si es buena o mala", se explica con respecto a la cualidad del suelo, si progresará con sembrados y huertos, lo cual es lo fundamental para el asentamiento en la tierra. Finalmente la Torá reitera "cómo es esta tierra, abundante...", lo que indica si la presencia y la bendición de HaShem están presentes en ella. Por lo tanto, cuando fue destruido el asentamiento judío en la tierra de Israel, se destruyeron estos tres principios, uno detrás del otro. En un principio cayó Ierushalaim y la presencia divina se retiró, entonces desde que el Templo fue destruido no hubo bendición agrícola dentro de la tierra. Sobre este tema no es necesario extenderse ya que los sabios declararon en la guemará (Sotá 48a) que las bendiciones relativas a la productividad agrícola provenían del servicio en el Templo. Después cayó Tur Malka, y allí se encontraba una gran cantidad de habitantes, como encontramos que setenta ciudades tenía el rey Janeo, como se declara en la guemará (Guitín 57a). Se llama Tur Malka [el monte del rey], ya que al rey le es apropiado que tenga gran cantidad de súbditos, pues "el esplendor del rey lo hacen sus muchos súbditos" (Miss ley 14:28). Luego cayó Beitar, que era ejemplo de una ciudad fuerte y poderosa, por este motivo la denominan "la metrópolis de Beitar" (Guitín 57a); aquel lugar que era Beitar fue destruido y arado.

La guemará enseña por lo tanto que cada una de estas ciudades fue destruida por el tema esencial que representaban, y así por el odio gratuito cayó Ierushalaim. El Templo en Ierushalaim hacía que todo el pueblo se transformara en una sola persona, por el motivo que había dentro de él un solo altar, por esto mismo estaba prohibido que cada uno construyera un altar propio [Cf. Meguilá 10a]. Por lo tanto, cuando hubo separación entre ellos, este lugar se destruyó, pues había sido construido para manifestar la unidad de Israel y el odio gratuito de Kamtza llevó a la destrucción del lugar y de la ciudad.

Por ese motivo como el odio gratuito destruyo el Templo de Ierushalaim, el mismo será construido por El amor gratuito.

Rab Berl Schtudiner

Caerán en las manos del Mashiaj y serán destruidos para siempre…

2010-06-23T23:15:00.001+03:00

Bilam, el máximo profeta que tuvo el mundo gentil, fue contratado por Balak, el rey de Moab, para maldecir a los judíos.

Algo similar sucede hoy en día, inicialmente Bilam rechazo la oferta, pero rápidamente la acepto cuando le ofrecieron grandes riquezas y honores.

Bilam entonces ensillo a su burro de confianza y emprendió viaje, en ese caso como en nuestros días la marioneta de turno toma coraje para maldecirnos.
Bilam planeaba viajar hasta una altura desde donde pudiera hechizar a la nación judía, que estaba acampando inocentemente bajo la malvada mirada fija de Balak.

Pero Dios tenía planes diferentes. Cuando el burro de Bilam pasaba por un camino estrecho, vio algo atemorizante. Un ángel, con su espada extendida, bloqueaba su camino.

El burro se aparto de la carretera y trato de regresar hacia el campo, pero Bilam golpeo al animal para traerlo nuevamente al camino.

Sin embargo, el ángel seguía obstruyendo el camino y el pobre burro, asustado, se apretujo contra la cornisa de piedra, presionando axial la pierna de Bilam contra la pared.

El gran profeta gentil, quien arrogantemente montaba su burro, no podía ver la figura angelical, y por eso, reacciono violentamente.

¿Sabes quien es Balac y quien Bilam actualmente?

La historia se repite, una vez la maldición parte desde Irán, otra vez desde Turquia y otra vez desde Venezuela, no importa quien diga la maldición por que solo es parte de una profecía anunciada, Balac pide que Bilam maldiga al pueblo judío y Dios cambia su mensaje por una bendición.

Poco importa quien es el encargado actualmente de maldecir a Israel por que lo primordial es que todo esto es solo una señal de aviso. En una palabra, la maldición de un malvado no es otra cosa que una bendición hacia al pueblo Judío.

El video que aparecerá debajo de lo escrito es solo un ejemplo, el personaje que maldice en el video, no tiene importancia ya que solo es una voz actualizada de algo que nació mucho tiempo atrás en el relato bíblico, ni siquiera el personaje del video sabe que es una marioneta del pasado como muchos otros personajes de las candilejas políticas, unos encarnan a Bilam y otros a Balac.

El Talmud nos comenta que Yonatan ben Uziel, un estudiante de Rabí Hillel, escribió un comentario muy importante en arameo sobre los libros de la Torá, también escribió explicaciones y detalles sobre los mensajes de los profetas y las profecías.

Como todos sabemos la mayoría de las profecías tienen que ver con el tiempo del Mashiaj.

Pero lo mas importante es lo que nos anuncia ahora, explicando detalles que solo son comprensibles actualmente, poco antes de fallecer este sabio discípulo de Rabí Hillel nos escribió el Tárgum Yonatan y en el nos dejo este mensaje profético, con una sucesión de eventos como los que estamos vivimos actualmente y que nunca antes en la historia se presentaron tan evidentemente.

El resto esta para ser pesado por el corazón de cada uno de nosotros, de mi parte creo que este es el momento anunciado donde es necesario efectuar una gran reflexión del alma, me refiero que es el momento mas adecuado para la Teshuva, las cosas se están moviendo muy rápido.

Los dejo con el Tárgum Yonatan

“Y buques cargados con armas diversas vendrán”

Veamos la traducción:

“Buques con muchas personas en el barco "Lambrini", de la tierra de Italia y se unirá a otras legiones de Constantinopla (Turquia) y causara dolor a los hijos de Ever (judíos), por que ellos son el fin de esas naciones que caerán en las manos del Mashiaj y serán destruidos para siempre. “

Luego de haber estudiado este escrito que tiene una antigüedad de 2000 años, lo veo tan diáfano, actual y anunciado que no deja grietas ni incógnitas para la duda.

“Que la luz de la Teshuva ilumine las almas del Pueblo de Israel con bendición.”

Rab Berl Schtudiner

Cierto es un judío, pero se comporta como un heleno...

2010-06-21T17:29:00.000+03:00

Muchas veces Janucá se nos presento para conocimiento general por todos nosotros como una festividad que celebra la victoria en la lucha por la libertad religiosa.
Janucá debe tener una importancia relevante en cada generación, incluyendo principalmente la nuestra.

La amenaza helenista en esa época fue de carácter militar, social y político, aunque fue todo eso. Era predominantemente una amenaza al corazón del judaísmo y a su base espiritual.

Esta misma amenaza existe en nuestros propios días, en la forma de una secularización, o la exclusión de Dios de la vida judía.

Esta secularización echa raíces cuando las mitsvot se atribuyen al genio del hombre, y la Torá a la sensibilidad del hombre y su perspicacia.

Cuando las mitsvot deben pasar revista como racionales, y la Torá es considerada como una disciplina intelectual igual a cualquier otra, el judaísmo sufre la amenaza de la secularización, entonces la conflagración de Janucá tiene lugar nuevamente.

Comida kasher para la boca y comida kasher para el alma

Una madre judía se acerco al Rab y le dijo: Yo le doy de comer comida kasher a mis hijos, pero la verdad es que ella les da comida taref para el alma y los envía a estudiar a un colegio secular donde aprenden bases filosóficas diametralmente opuestas al judaísmo, donde los parámetros éticos y morales en vez de formar a nuestros jóvenes los deforman moldeándolos según las ideas de Esav.

Lo primero que compran muchos padres a sus hijos es una bomba de tiempo denominada televisión o un ordenador, donde se introducen lentamente como un caballo de Troya, parámetros que no son buenos ejemplos para un judío, allí encuentras el culto a lo superfluo, a la moda, al sexo a las palabrotas y a todo aquello que solo produce daños y chismerías.

¿Acaso esa comida es kasher?

En una palabra un padre o una madre judía que envía a sus hijos a estudiar filosofías de las naciones gentiles, esta cometiendo un homicidio espiritual y eso es mucho más perjudicial que si le hubiera dado a ese joven de ingerir alimentos no kasher, por que aquello que daña el alma hace un daño permanente que es muy difícil de reparar.

Demos como ejemplo: Si su hijo estudia en una yeshivá donde el crece completamente como buena persona y buen judío y de pronto usted le quiere hacer estudiar filosofías y estudios seculares suponiendo que eso le dará un beneficio, usted se esta equivocando y eso puede ser una equivocación que lo dañara permanentemente.

Una madre o padre que hacen algo semejante demuestra que no tienen Emuná y pone en dudas la sabiduría de HaShem.

El envase es atractivo pero hay un veneno en el contenido

Cuando se trata de educación de jóvenes judíos, hay en las escuelas secundarias un peligro muy grande, puesto que muchos de los maestros no son para nada puros ni santos a menudo es todo lo contrario…

Aunque los profesores sean judíos, como ellos mismos fueron educados con los parámetros gentiles ellos enseñaran lo que aprendieron de ellos y eso será a la larga conflictivo para el joven judío y a su vez el mismo en el futuro deformara a sus hijos y alumnos, según lo que aprendió.

Para un alma judía el peligro es mucho más grande. Un alma judía debe nutrirse de energía espiritual de un lugar judío. Ningún sustituto lo alcanza a largo plazo así como tu no puedes reemplazar la leche materna por leche de vaca y mucho menos por una bebida artificial como una gaseosa Cola, tampoco puedes reemplazar la educación judía por la educación secular o gentil por mas atractivo que sea exteriormente el envase.

Rab Berl Schtudiner

El mensaje oculto de los Midrashim

2010-06-17T18:21:00.000+03:00

El mejor modo de ocultar una joya, es poniéndola frente al ladrón...

Se esconde debajo de cada Midrash un mundo de inmensa sabiduría, el término "Midrashim" proviene de la raíz hebrea "darash" que significa buscar, investigar. El Midrash, por lo tanto, es una exposición de los pesukim (versículos) de la Torá que surge de nuestros sabios, después de haber sondeado en las profundidades de cada pasuk y en todas las palabras y letras del mismo en busca del verdadero significado interior.

La interpretación común de la palabra "Midrashim" como "leyendas", "fábulas" o "cuentos" es incorrecta y también engañosa.

Según la tradición, las palabras de la Torá pueden ser interpretadas por los Sabios de la Torá en distintos niveles de comprensión. Todas ellas son verdaderas, pues el Creador moldeó la Torá de forma tal, que cada una de sus palabras y letras están cargadas de significado, permitiendo así un gran número de interpretaciones diferentes.
Ahora explicaremos el origen de los Midrashim (adaptado del R. Moshé Jaim Luzzato, Ma-amar al Haagadot).

HaShem dictó a Moshé el texto de toda la Torá, desde la primer palabra "Bereshit" hasta las últimas palabras, "I"eínei kol Israel". Al mismo tiempo, le proporciona a Moshé una Explicación Oral detallada del texto que le estaba dictando. El Texto Escrito de la Torá constituía meras notas, breves alusiones a la Torá Oral elaborada. Sin embargo, HaShem le advirtió a Moshé de no poner por escrito la Torá Oral.

Moshé y los Sabios, quienes lo seguían, cuidaron de preservar no solo los rollos escritos de la Torá sino también la Explicación Oral de los mismos. La estudiaron y la transmitieron de generación en generación.

Sin embargo, llegó el momento en que los lideres de la Torá de una generación consideraron que la Torá Oral ya no podía ser conservada únicamente en la memoria como lo hicieran las generaciones anteriores, por que el judío comenzó a vivir en un medio ambiente cada vez mas hostil.

Persecuciones y sufrimientos padecía el Pueblo Judío padecía en manos de los romanos el vivir en un constante devenir de peligros, afectaba la tranquilidad y el poder de concentración.

Nuestra Torá Oral corría peligro de ser olvidada HaShem no lo permita. Nuestros Sabios aplicaron una regla de emergencia transmitida por Moshé, que autorizaba a los Sabios de la Torá y a los líderes de una generación tomar disposiciones de emergencia a fin de asegurar la supervivencia de la Torá.

Dicha medida de emergencia a fin de preservar la integridad de la Torá, fue la de emprender la compilación de la Torá Oral en varios volúmenes escritos. Estos son conocidos como la Mishná y la Guemará (Talmud). Se trataba de una empresa gigantesca que solo podría ser lograda por varias generaciones de los estudiosos de Torá más brillantes (aprox. 3450- 4230). Fue concluida exitosamente con la obvia ayuda del Todopoderoso.

Los Sabios codificaron adecuadamente las halajot, leyes religiosas que Hashem habla encomendado a Moshé. Sin embargo, surgió un problema, respecto de cómo registrar la ética Divina y las enseñanzas de moral que Hashem había revelado a Moshé. Estas contenían principios morales e ideológicamente profundos que, cuando estuvieran escritos, podrían ser leídos por estudiantes de carácter impuro. Los Sabios temieron que, cualquiera que no estuviese guiado por el Temor Divino y que estudiara la verdadera ética de la Torá, podría distorsionar su significado, aún si fuera un erudito. Y si los futuros estudiosos de éstas explicaciones, los Midrashim, fueran también ignorantes, seguramente sacarían deducciones erróneas.

Sin embargo, los Sabios decidieron poner por escrito las enseñanzas morales de la Torá, pero mediante un código secreto.

Sólo serían comprensibles para quienes poseyeran la clave del código maestro. Por lo tanto, disimularon dichas enseñanzas morales Divinas, los Midrashim, en cuentos, adivinanzas, parábolas y proverbios enigmáticos.

Estos serían inteligibles para los legos, sólo serían descifrados por un circulo limitado de estudiosos de la Torá cuyos maestros les hubieran transmitido dichas claves. Estos, a su vez, revelaron a sus discípulos que el texto literal de los Midrashim es solamente una investidura exterior que disimula su alma y verdadera esencia. Si alguien leyera los Midrashim sin estar familiarizado con el código, eludiría su verdadero significado.

A continuación figura una lista parcial de axiomas relacionadas con los Midrashim:
- Relacionan principios éticos y morales profundos mediante parábolas y comparaciones aparentemente simples.

- Para los principiantes, muchas máximas de nuestros Sabios parecen verdaderas en su sentido absoluto. En realidad, son únicamente aplicables a una esfera limitada - a un tiempo, lugar o sujeto determinado. Por lo tanto, un extraño que no está acostumbrado a su aplicación limitada o a un Midrash en particular puede ser confundido. Para él contradice otra afirmación de los Sabios.

- Los Sabios sabían, por tradición, que Hashem, cuando concibió la Torá, invistió cada palabra y cada letra con un vasto número de diferentes significados, todos ellos verdaderos.

- Los Sabios, a veces, ocultaban una profunda moral tras principios aparentemente científicos, aceptables en su época. En realidad, no les preocupaba su validez científica, sino la lección moral que ocultaban.

- Es imposible comprender Midrashim salvo que una persona se haya interiorizado previamente de ciertos conceptos fundamentales. Por ejemplo, es evidente que todas las leyes naturales están regidas por fuerzas espirituales- ángeles, shedim y mazikim.

Las leyes de la naturaleza operan únicamente por el resplandor del Mundo Celestial. A la inversa, cada uno de los movimientos del hombre deja una huella espiritual en el Mundo Celestial.

- También es importante tener en cuenta que si nuestros Sabios presentan diferentes puntos de vista sobre un mismo tema todos ellos contienen un determinado aspecto de la realidad. Aunque aparentemente resulte contradictorio, todos contienen la verdad en cierto sentido.

- Nuestros Sabios sostenían una tradición por la cual cada pasuk (versículo) de la Torá aparte de ser verdadero en su sentido más simple y obvio, también contenía un vasto número de alusiones a eventos pasados y futuros. Ellos explicaban los pesukim de acuerdo con las leyes Divinas para la interpretación de la Torá.

Los Midrashim nos inspiran temor y amor hacia el Creador cuando se refieren a Su grandeza, la unicidad del pueblo Judío, la santidad de los tzadikim y la recompensa divina en éste mundo y en el mundo- por- venir. Por lo tanto, también se los llama "hagadot" que en arameo deriva de la raíz "atraer", pues captura los corazones del lector, atrayéndolo a servir al Todopoderoso.

Cuando leemos los Midrashim, debemos tener en cuenta que fueron registrados por nuestros Sabios, cuya talla y santidad era tal que podían vivir milagros. La Guemará relata un ejemplo (Taanit 24a)

R...Eleazar Ish Bartota distribuía entre los pobres hasta el último centavo que poseía. Era conocido por su caridad que no era proporcional a sus ingresos, por lo que se privaba de necesidades elementales. Por lo tanto, los recaudadores de caridad judíos trataban de evitarlo.

El día del casamiento de la hija de R. Eleazar era inminente. El fue al mercado a comprar los alimentos para la boda. Mientras caminaba por las calles, los recaudadores de fondos pasaron, en cuanto notaron la presencia de R. Eleazar trataron de esconderse, pero fue demasiado tarde. El los había detectado e iba tras ellos. Cuando los alcanzó, les dijo - Les ruego que me digan por qué causa están recaudando fondos.
Para una niña y un niño huérfanos - contestaron. -Están a punto de casarse y carecen de los fondos necesarios.
Relazar exclamó -Juró que tienen prioridad sobre mi hija. Tomen todo el dinero que yo poseo y utilícenlo para su casamiento.
R. Eleazar vació sus bolsillos y les entregó su dinero. Se guardó únicamente un zuz (una pequeña moneda) con la cual compró un poco de grano. Cuando volvió a su hogar, colocó el grano en su granero y fue al Beit Hamidrash a estudiar
Más tarde, su mujer le preguntó a su hija -¿Qué compró tu padre para tu boda?
-Un poco de grano- contestó ella. Fue al granero y lo inspecciono, pero para su sorpresa, cuando trató de abrir la puerta del granero no la pudo mover Estaba bloqueada por muchas bolsas, de granos apiladas hasta el techo del granero.
La hijo de R. Eleazar corrió al Beit Hamidrash llamó a su padre, Ven a ver lo que tu buen amigo (el Todopoderoso) hizo por ti. Le contó del milagro que había ocurrido.
R. Eleazar hizo una promesa - Juro que estas provisiones son como el hekdesh (comida sagrada). Tu participación está limitada a un monto equivalente a todos los pobres del pueblo de Israel.
La Guemará pregunta por qué los milagros evidentes son, otorgados a algunos de los Sabios. (Berajot 20a)

R. Papa preguntó a Abaie - ¿Por qué somos diferentes a las generaciones anteriores en que no vivimos milagros como ellos? Y esto a pesar de que nuestros conocimientos de la Torá superan los de ellos.

El respondió La diferencia es, que las generaciones anteriores estaban preparadas para mayores sacrificios en aras de kidush Hashem (a fin de santificar el Nombre de Hashem) mientras nosotros no estamos preparados para lo mismo.

Hashem actúa frente a un hombre de la misma manera que él se conduce. Como las generaciones anteriores demostraron tener un espíritu sobrenatural por el Honor Divino, El respondió con hechos sobrenaturales en sus vidas, con milagros. Las generaciones posteriores estaban dispuestas a sacrificar sus vidas por Hashem también, pero únicamente si se los exigía la Halajá. Las generaciones anteriores, por el otro lado, desplegaban mesirut nefesh (abnegación), aún en los casos en que la Torá permitiera permanecer pasivo.
Las vidas de nuestros Sabios constituían un permanente Kidush Hashem, por que santificaban el Santo Nombre de Dios mediante acciones meritorias.

Su amor por HaShem se expresaba no solamente en su estudio de la Torá y en sus plegarias sino en trabajar, comer, dormir y en cada respiración.

R. Eleazar Ish Bartota, quien encontró que el grano se había multiplicado milagrosamente en su granero, dio más tsedaká de la que por Halajá se le exige a cada Judío el fue un moser nefesh por la mitzvá. Las necesidades de un hombre pobre eran más importantes a sus ojos que las propias.

Los Sabios que compilaron los Midrashim eran santos.

Para darnos una idea más de su grandeza, consideremos la siguiente afirmación (Suka 21b):

"Hilel tenía ochenta discípulos. Treinta de ellos eran tan grandes que merecían la shejiná como la de Moshé Rabeinu. Treinta merecían que la órbita solar se detuviera como con Yehoshua Bin Nun. Veinte eran comunes. El más grande entre ellos era Ionathan ben Uziel, el menos importante, R. Iojanán ben Saa ay. Acerca del menos importante, Iojanán ben Zakai, se decía que no había versículo de las Escrituras ni de la Mishna o del Talmud que no conociera; había estudiado todas las halajot, Midrashim, las complicadas alusiones ocultas de los versículos, y todas las normas de los Sabios - no había ningún tema de la Torá mayor o menor en el cual no estuviera versado. Entre los grandes, Ionathan ben Uziel, se decía que mientras estudiaba Torá los ángeles lo rodeaban para escucharlo. Como resultado del fuego espiritual que emanaba, cualquier pájaro que sobrevolaba sobre la cabeza de Ionathan ben Uziel mientras él estudiaba, se quemaba."

Lo que surge de lo anterior es que el estudio superficial de los Midrashim no le hacen justicia. Cada palabra de nuestros Sabios sagrados fue pronunciada con ruaj hakodesh (espíritu Divino) en ellas. No se registró ningún Midrash para contarnos un simple cuento - cada uno transmite un profundo mensaje.

"Que la tierra se llene del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar" (Ieshaiahu 11:9).

Rab Berl Schtudiner

Igueret HaRamban: La carta del Rambán

2010-06-13T23:36:00.001+03:00

La carta que Najmánides (Rambán, Rabí Moshe Ben Najmán) enviara a su hijo desde Aco, Israel a Cataluña, España, no quedó a través de los siglos como una simple carta de padre a hijo, dándoles buenos consejos de conducta y del cumplimiento de su deber espiritual como judio, sino que a lo largo de generaciones trascendió hasta llegar a ser un documento de enseñanza y guía del pueblo judío. Es una fuente maravillosa del saber, del pensar y del sentir, que tonifica y refresca. Es como una luz que ilumina nuestro sendero del bien.

La carta del Rambán

Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no descuides la Torá de tu madre (Mishlé/Proverbios 1:8).

Adquiere el hábito de hablar siempre calmadamente a todo hombre y a toda hora. Y con ésto te salvarás de la ira, un serio defecto de carácter que hace pecar a los hombres. Como dijeron nuestros Rabinos (Nedarim 22ª): Quienquiera que estalla en ira, todo tipo de infiernos (Gehinam) dominan sobre él, como está escrito (Kohelet/Eclesiastés 12:10), “Destierra la ira de tu corazón y aparta el mal de tu carne”. “Mal” significa aquí Gehinam, como leemos (Mishlé/Proverbios 16:4): “...y los malvados están destinados al día del mal”.

Una vez que te hayas salvado de la ira, la cualidad de la humildad entrará en tu corazón. Esta cualidad es la mejor de todos los rasgos admirables (ver Avodah Zarah 20b), porque (Mishlé/Proverbios 22:4), “Siguiendo a la humildad llega el temor a D-os”. A través de la humildad también llegará a tu corazón la cualidad del temor a Dos. Hará que siempre pienses acerca de (ver Avot 3:1) tu proveniencia y de tu destinación, y que mientras estás vivo eres siempre como un gusano, y lo mismo después de tu muerte.

También te recordará ante Quién has de ser juzgado, ante el Rey de la Gloria, y está escrito (Melajim I/Reyes I 8:27; Mishlé/Proverbios 15:11), “Ni siquiera el cielo ni los cielos del cielo pueden Contenerte” – “¡Cuánto menos el corazón de los hombres!” También está escrito (Yirmeyahu/Jeremías 23:24), “¿Acaso no lleno Yo cielo y tierra? Dice D-os”.

Y cuando pienses en todas estas cosas temerás de tu Creador y te protegerás del pecado y con estas cualidades serás feliz con tu porción. Y cuando actúes humildemente y te averguences de todo hombre y les temas, y te cuides del pecado, el espíritu de la Shejina y la radiancia de Su Gloria y la vida del Mundo por Venir descansarán sobre ti. Y ahora, hijo mío, entiende y observa que el que se enorgullece en su corazón sobre las criaturas, se está rebelando contra la Realeza de D-os, porque se está adorando a sí mismo con las vestiduras del reino de los Cielos, como está escrito (Tehilim/Salmos 93:1), “Hashem reina, El viste ropas de orgullo”.

¿Y con qué habría uno de sentirse orgulloso? ¿A causa de la riqueza? D-os lo hace a uno pobre o rico (Shmuel Alef /Samuel I 2:7). ¿Es a causa del honor? Pertenece a D-os, como leemos (Divrei Hayamim Alef/Crónicas I 29:12), “Riqueza y honor vienen de Ti”. ¿Así que, cómo podría uno adornarse con el honor de D-os? ¡Y alguien que está orgulloso de su sabiduría seguramente debe saber que D-os “aparta el habla de hombres locuaces y quita el razonamiento de los sabios” (Iyov/Job 12:20)!

De modo que vemos que todo el mundo es igual ante D-os, ya que con Su ira El rebaja a los orgullosos y cuando El lo desea El levanta a los que están abajo. ¡Así que rebájate y D-os te elevará!. Por consiguiente, ahora te explicaré cómo comportarte siempre humildemente.

Todas tus palabras serán amables, con tu cabeza inclinada, tus ojos viendo hacia el piso y tu corazón enfocado hacia arriba. No mires al rostro de la persona con quien estás hablando. Considera a todo el mundo como mayor que tú . Si él es sabio o rico, debes darle respeto. Si él es pobre y tú eres más rico –o más sabio- que él, considera que eres más culpable que él, y que el es más meritorio que tú, dado que cuando él peca lo hace por error, ¡mientras que tú lo haces deliberadamente!

En todas tus acciones, palabras y pensamientos y en toda hora, considera en tu corazón como si estás parado ante D-os, con su Shejina encima de ti, porque Su gloria llena el mundo entero. Y tus palabras serán con temor y espanto, como un esclavo de pie ante su amo. Avergüenzate ante todo el mundo.

Cuando alguien te llama, no contestes en voz alta, sino gentil y suavemente, como alguien parado ante su amo.

Cuida de estudiar siempre la Torá diligentemente, de modo que seas capaz de cumplir sus mandamientos. Cuando te levantes de tu aprendizaje reflexiona cuidadosamente acerca de lo que has estudiado, a fin de ver qué hay en ello que puedas poner en práctica.

Examina tus acciones todas las mañanas y todas las noches, y de esta manera en todos tus días habrá teshuvá (arrepentimiento). Concéntrate en tus Tefilot removiendo todas las preocupaciones mundanas de tu corazón. Prepara tu corazón ante D-os, purifica tus pensamientos y piensa en lo que vas a decir antes de sacarlo de tu boca.

Y así harás todos los días de tu vana vida y no pecarás. De esta manera, todos tus palabras, acciones y pensamientosrectos y tu Tefila será pura, clara, limpia, devota y aceptable a D-os, pues como está escrito (Tehilim/Salmos 10:17), “Cuando su corazón está dirigido a Ti, escúchales”.

Lee esta carta al menos una vez por semana y no descuides ningún aspecto de ella. Cumple con su contenido y, al hacerlo, camina con ella para siempre por los senderos de D-os, Bendito sea, de modo que tengas éxito en todos tus caminos.

Así tendrás éxito en todos tus caminos y merecerás el Mundo por Venir que se encuentra escondido para los Tzaddikim. Y cada día que leas esta carta el cielo responderá siempre conforme a los deseos de tu corazón. ¡Amén, Sela!

Rabi Moisés ben Najmán "Najmánides": Biografia

Moisés ben Najmán, conocido también bajo el nombre de Bonastruc de Porta, pero mejor conocido por Najmánides o Rambán, nació en la ciudad de Gerona. La fecha exacta de su nacimiento no se conoce pero se cree que fue en el año 1195.

Se sabe poco de la ascendencia de Najmánides, aparte de que era el nieto de Isaac ben Reubén de Barcelona. Tampoco se dispone de mucha información referente a su infancia, juventud y carrera educativa. Sin embargo se sabe que entre sus maestros de Cábala estaban Rabí Judah ben Jaqar y Rabí Ezra o Azriel.

En cuanto a sus vínculos parentales, existen pruebas de que Ben Veniste de Porta era su hermano y que estaba emparentado (probablemente eran primos) con Rabí Jonah Gerundí autor del Libro del Arrepentimiento.

Najmánides tuvo tres hijos y uno de ellos murió, mientras él todavía vivía, un día de año nuevo. Es el tercer hijo, llamado también Najmán, a quien iban dirigidas las célebres cartas que le escribía su padre al final de su vida, cuando estaba en Israel.

Entre sus descendientes se encuentran los célebres Rabí Leví ben Gershon y Rabí Simeón ben Durán. Como muchos de sus contemporáneos, entre ellos el célebre Maimónides, se sabe que Najmánides era médico.

Dos acontecimientos importantes ocurridos durante su vida parecen haber marcado considerablemente tanto su biografía como la historia del pueblo judío; se trata de la lucha acerba en la que Najmánides estuvo implicado en 1252 entre los que estaban en pro y los que estaban en contra de Maimónides. Najmánides intentó ser el conciliador de estas dos tendencias que enfrentaron al pueblo judío durante esta época. El segundo punto que tanta influencia tuvo en su propia vida, fue la famosa disputa de la que fue protagonista en Barcelona contra el converso Pablo Christiani. Esta disputa tuvo lugar en la corte del rey Jaime I de Aragón en 1263. Pablo acudió al Rey de Aragón para que ordenara a Najmánides que tomara parte en esta contienda pública, con la esperanza de que si conseguía probar la superioridad de su creencia, las masas de judíos establecidos en España se sentirían obligados a aceptar el Cristianismo. Ciertos autores cristianos mantuvieron que Pablo fue el vencedor mientras los autores judíos pretendían lo contrario. Sin embargo, a Najmánides le pareció conveniente publicar una defensa. Declararon que su obra contenía insultos y blasfemias en contra de la religión dominante y como castigo fue expulsado de España en 1264. De los tres años que siguieron no se tiene ninguna huella de Najmánides. Cuando en 1267 llegó a la Tierra de Israel, donde vivió hasta su muerte, Najmánides tenía 70 años. Mantuvo una estrecha relación epistolar con su hijo.

Durante esta época acabó el Comentario sobre el Pentateuco. El haber encontrado una gran corriente de gente que acudía a escuchar sus enseñanzas a Acre, donde se había establecido, debió ser muy gratificante para Najmánides. En sus clases hablaba de la Biblia basándose probablemente en su Comentario. Gracias a su gran influencia mucha gente se estableció en Israel, lo cual contribuyó a traer nueva vida a un país que a su llegada, estaba tan desolado.

En una de sus notas introductorias, Najmánides deja muy claro un aspecto de su creencia. La Torá constituye para él la fuente de todo conocimiento y sabiduría que el hombre puede llegar a alcanzar. El estudiante de la Torá puede encontrar el conocimiento y la sabiduría por su propio estudio e inspiración o bien de boca a oído, transmitido de generación en generación empezando por el mismísimo Moisés que fue instruido oralmente por Dios. Con esto sólo basta para demostrar el valor que Najmánides atribuía al estudio de la Torá e ilustra además el sentido que daba a su propio comentario.

A pesar de que en 1270 Najmánides escribió a su hijo que partía hacia Hebrón donde tenía la intención de prepararse una tumba, el lugar en que descansa es desconocido.

Las tradiciones difieren en cuanto a si es en Hebrón, Jerusalén o Acco. Ni siquiera se conoce con certeza la fecha de su muerte.

No obstante, existe una curiosa leyenda al respecto que insiste en el carácter misterioso de su desaparición. Esta historia se encuentra en el Shalsheleth haKabalah (1515-1587). Según esta tradición, el día que Rambán partió de España, sus alumnos le preguntaron como podrían saber el momento de su muerte; y Rambán contestó: “En el día de mi muerte aparecerá una grieta en la lápida de la tumba de mi madre. Este será el signo de que habré hecho el paso”.

Unos cuantos años después de que Rambán hubiera salido de España, uno de sus alumnos descubrió una grieta en la lápida de la tumba de su madre...

Después de la guerra de Gog y Magog

2010-06-07T23:33:00.001+03:00

Falleció hoy en horas de la tarde el ex Gran Rabino de Israel Rab Mordejai Elihau en Jerusalem a los 81 años de edad. Cuando una luminaria de santidad se apaga en el mundo queda dolorido el cielo y la tierra, pero al mismo tiempo el nos deja un mensaje con su vida ejemplar, a la edad de tan solo once años su padre falleció quedando huérfano, su vida fue una dedicación constante al estudio de la Torá, amando a Dios profundamente y una gran vocación en ayudar a su pueblo con la mayor humildad, por tal motivo dedico este estudio en su honor. - Rab Berl Schtudiner
Estamos bajo un mundo totalmente diferente, sin embargo todo esto estaba anunciado, llegara un día que las naciones se juntaran contra el pueblo judío, se presentaran con sus mandíbulas apretadas y sus labios compungidos
con el acostumbrado odio visceral, la noche de los cristales rotos, los pogromos, el holocausto y la inquisición fueron una muestra de todo ese odio.

En cada país y cada barrio se genera un nuevo Hitler, tú eres para el mundo un buen judío mientras ellos te apuntan y tú mueres, según ellos como judío no tienes derecho a protegerte y mucho menos defenderte.

Rashí nuestro exegeta nos explica que la batalla de Gog y Magog será la venganza de Dios por todo el mal perpetrado contra el pueblo judío a lo largo de la historia. (Rashí sobre Ezequiel)

Prestemos atención a las imágenes que vemos hace años en todo el mundo, esas manifestaciones cargadas de odio contra los judíos y su bendito país.

El Ramak, Rabí Moshé Cordovero de bendita memoria, nos explica que en los días finales las naciones harán la paz o harán un acuerdo entre ellas y se levantarán para destruir a los Judíos porque éstos han establecido su propio reino es decir su país, y que habrá una terrible tribulación.

El Midrash Vayosha dice lo siguiente: "Cuando vengan los días del Mashiaj, Gog y Magog se levantarán contra Israel. Gog reunirá consigo a todas las naciones y se moverá contra Ierushalaim", Gog puede ser Turquía, o el conjunto de Turquía, Irán en realidad eso no es lo importante sino los hechos que están aconteciendo día a día.

Metzudat David e Ibn Ezra dicen que la batalla también servirá para desembarazar al pueblo judío de aquellos pecadores que alberga en su interior, los cuales no merecen presenciar el bien que los Judíos han de recibir entonces.

Veamos el pasaje del Zohar Hakadosh (II, 58)

"Rabí Itzjak dijo: En el futuro setenta príncipes de todo el mundo se unirán con las masas para atacar a Ierushalaim y conspirar contra Dios, es decir la manada de los setenta lobos se juntaran acechando y lanzando dentelladas al cordero de Dios, es decir la nación judía.

Se prepararán para darle batalla, luego lucharán contra su pueblo para apoderarse del Templo.

Sin embargo, “El que habita en los cielos ríe, HaShem se burla de ellos” Tehilim/Salmos 2:4

“En Su gloria, Dios los barrerá de la faz de la tierra.”

Rabí Aba dijo en nombre de Rabí Yisa Saba, y Rabí Simón Bar Yojai también dijo: En el futuro, Dios revivirá (reencarnará) y reinstalará a todos los reyes que oprimieron al pueblo judío y gobernaron Ierushalaim, muchos de los actuales dirigentes y políticos del mundo son reencarnaciones, de Adriano, Lupino, Nabucodonosor, Senaquerib y todos los otros que destruyeron Su casa, el Templo de Jerusalem.

Ellos se unirán con otras naciones. Hashem anunciará: “Y esta será la plaga con que Hashem herirá a todos los pueblos que hicieron guerra a Ierushalaim...” (Zejariá/Zacarías 14:12)."

Los hijos de Ishmael (musulmanes) luchan por la tierra de Israel Zohar ha Kadosh Vayera, 119 a "Al mismo tiempo, los hijos de Ishmael levantarán a todos los pueblos del mundo para que vengan a guerrear contra Ierushalaim, tal como está escrito: “Porque reuniré a todas las naciones para que peleen contra Ierushalaim” (Zejariá/Zacarías 14:2), y también está escrito: “Se han levantado los reyes de la tierra, y a una se confabulan los príncipes contra Hashem y contra Su Mesías [Mashiaj]." (Tehilim/Salmos 2:2).
Que sucederá con Jerusalem después de la guerra de Gog y Magog

Jerusalem está destinada a ser ampliada de todos los lados y sus puertas alcanzarán Damasco (Sifre, Devarim 1). En el futuro, todas las naciones y reinos se reunirán en Jerusalem (Avot de Rabí Natán, 35). R. Hoshayá dijo: Ierushalaim está destinada a convertirse en un faro para las naciones del mundo...Como está dicho, "Las naciones irán hacia tu luz...la montaña de la casa de Hashem será establecida sobre las cimas montañosas y será exaltada por encima de las colinas; todas las naciones afluirán hacia ella" (Yeshiahu/Isaías 60:3, 2:2); "Y ya que Contigo está la fuente de la vida, en tu luz veremos la luz" (Tehilim/Salmos 36:10). (Yalkut Shimoni).

Todas las naciones y reinos que oprimieron a los judíos verán su regocijo durante los tiempos del Mashiaj y quedarán entristecidos. Cada una morirá y nunca retornará al mundo.

Sin embargo, todas aquellas naciones y reinos que no oprimieron a los judíos verán su regocijo y se convertirán en sus compañeros, granjeros y viñateros. (Tana Debe Elihau, Cap. 22). Rabí Iojanán dijo: Ierushalaim se convertirá en una capital para todos los países y los atraerá como un río hacia su casa (shir Ha Shirim rabá 1:37).

El Gaón de Vilna aconsejaba a sus estudiantes retornar a Eretz Israel

"Nuestro maestro, el Gaón de Vilna, Kadosh Israel, aconsejaba a sus estudiantes a retornar y hacer Aliá a Eretz Israel y fomentar la reunión de los exilados.

El estimulaba a sus estudiantes a apresurar el Fin Revelado y el cumplimiento de la redención mediante el asentamiento de Eretz Israel.

Casi todos los días nos hablaba con emoción temblorosa, diciendo que en Ierushalaim habría un refugio, y que no debíamos demorar la oportunidad de ir.

Con lagrimas en los ojos y su corazón anhelante el veía una visión futura, la de nuestros días.

En nuestras frágiles almas humanas sentimos que es un tiempo de grandes desafíos.

Vivimos en un tiempo de trampas y tentaciones que yacen en espera del imprudente, alejándolo de la Verdad. "Es muy fácil ser judío, pero es muy difícil querer ser un verdadero judío".

Este es el momento de nuestra gran prueba, que “HaShem” nuestro Dios nos encuentre unidos amándonos como hermanos y anhelantes de la Redención.

Rab Berl Schtudiner

Los Ángeles que derribaron el mundo

2010-06-03T18:19:00.002+03:00

¿Qué sucede cuando un ángel desciende del cielo y asume una existencia terrenal? Un verdadero desastre.

El Midrash [1] cuenta que en los años previos al Diluvio, cuando el crimen y la promiscuidad saturaban la tierra, dos ángeles, Shamjazi y Azael, suplicaron ante el Omnipotente:

"¡Permítenos morar entre los humanos, y santificaremos Tu Nombre!"

Pero tan pronto ambos seres celestiales entraron en contacto con el mundo material, también se corrompieron.

Es de estos ángeles caídos, y sus descendientes, de quienes habla la Torá cuando dice que "había Nefilím ["caídos" y "gigantes"] sobre la tierra en esos días... los ángeles convertidos en hombres tomaron mujeres mortales, quienes les dieron hijos; estos fueron los poderosos hombres de antaño, quienes derribaron el mundo"[2].

Los misioneros celestiales, que vinieron para redimir a la humanidad de la maldad terrenal, cayeron, ellos mismos, presa de sus tentaciones, no estaban por encima de robar novias de debajo del palio nupcial [3]- y jugaron un rol principal en el desmoronamiento y la destrucción de su sociedad adoptiva.

Gigantes en la Tierra Santa

Los Nefilím reemergen unos novecientos años después, cuando el pueblo de Israel, catorce meses tras su éxodo de Egipto, está a punto de ingresar a la tierra que les fuera prometida como patrimonio eterno.

A pedido del pueblo, Moshé envió doce espías a explorar la Tierra Santa. Cuarenta días después, estos doce hombres -cada uno líder de su tribu- regresan, severamente divididos.

Diez de ellos son categóricos en su juicio que mejor harían los judíos si se quedaran donde están, acampando en el desierto, pues cualquier intento de conquistar esta tierra y radicarse en ella está condenado al fracaso. "Llegamos a la tierra a la que nos has enviado", dijeron, "y, en efecto, fluye en ella leche y miel... Pero poderosa es la nación que mora en la tierra, y las ciudades son fortificadas y enormes. Vimos gigantes allí..."[4].

Sólo dos de los espías -Calev de la tribu de Iehudá, y Yehoshua de la de Efraím- insistieron en que los judíos deben, y pueden, proceder con el imperativo Divino de entrar a la tierra. Si Dios nos redimió de Egipto, exclamó Calev, si El partió el Yam Suf para nosotros, si El hizo llover maná desde los cielos para mantenernos, ¿puede verse impedido por fortalezas y gigantes? Si El nos ordenó tomar y colonizar la tierra, triunfaremos [5].

En este momento, los diez espías dieron su golpe de gracia: "No. No triunfaremos... Es una tierra que consume a sus colonizadores... Vimos allí a los Nefilím, los descendientes de los gigantes, los caídos"[6].

Idilio de Desierto

Estos diez hombres, todos líderes de Israel, no dudaron de la capacidad de Dios de realizar milagros. Con Su palabra mares se parten, fortalezas se desmoronan y gigantes huyen aterrados.

Dudaron de su propia capacidad de sobrevivir como pueblo terrenal. Por más de un año ahora, habían vivido una existencia totalmente espiritual. Pan del cielo los mantenía y una roca milagrosa producía su agua; "nubes de gloria" los protegían del calor, el frío, las flechas enemigas y los escorpiones, y orientaban y allanaban su camino por el desierto. Libres de toda preocupación material, se sumergieron en la sabiduría Divina recientemente revelada a ellos en la Torá.

Ahora, se les estaba pidiendo que dejaran atrás su paradisíaco desierto, adiestraran un ejército y poblaran la tierra, para obtener pan terrenal de su suelo mundano. ¿Y con quién se encuentran allí, en esta tierra de leche y miel materiales, sino con los ángeles caídos, ángeles que sobrevivieron el Diluvio pero no sobrevivió la tierra? Es una tierra que consume a sus colonizadores, argumentan los diez espías. Si estos seres celestiales no pudieron sobrevivir la zambullida en la mundanalidad, ¿qué puede esperarse de nosotros, mortales y frágiles hombres?

Hombre Deseado

Pero los hombres no son ángeles.

Totalmente espíritu, el ángel se disuelve al contacto con la tierra. Pero el ser humano, cincelado de espíritu y materia, es una síntesis de lo celestial y lo animal; el hombre está facultado para hacer cielo en la tierra, para hacer de "santa" un adjetivo para "tierra".

El hombre, no el ángel supremo, es la corona y ápice de la creación de Dios. Es él quien concreta el propósito de Dios en la creación, el deseo Divino de "una morada abajo"[7].

"El deseo de Dios está con nosotros", dijeron Yehoshua y Calev al pueblo [8]. Es para servir al deseo Divino -el deseo que es fuente y esencia de la creación- que El nos ha hecho de la tierra, y nos ha dado esta tierra. Pues somos nosotros quienes poseemos la capacidad de domesticar la tierra material y construir de ella una morada para Dios, una morada receptiva a Su presencia.

Bibliografía:

1 Ialkut Shimoní, Bereshit 44.
2 Génesis 6:4 (según el comentario de Rashí).
3 Rashí, Génesis 6:2.
4 Números, 13:27-28.
5 Números 13:30; Rashí.
6 Números 13:31-33.
7 Midrash Tanjumá, Nasó 16.
8 Números 14:8.

Recuerda lo que te hizo Amalek y no lo olvides

2010-05-29T23:21:00.007+03:00

Amalek es como un lobo que siempre esta al acecho del pueblo judío, al menor error y cuando el pueblo se encuentra alejado del camino el nos ataca.

Daré a conocer mi opinión con respecto al sector de judíos con barba y sacón negro que los medios denominan “Naturei”, que no son reconocidos incluso por los mayores de su linea, y personalmente los denomino inconscientes.

Vivo en Israel y mi participación civil se centra en el momento que hay que ir a votar a las urnas, luego de ello soy como el resto de los ciudadanos de Israel.

No me catalogo como sionista ni tampoco como antisionista, sencillamente cumplo con mis obligaciones civiles en Israel, como todo ciudadano y digo tal cosa por que quien cumple con los mandatos de la Torá, ama profundamente Eretz Israel y Am Israel, no le hace falta ni siquiera agregar palabras a su sentimiento judío, como nacionalismo, socialismo, sionismo, patriotismo, ni cualquier otra denominación. Es suficiente con ser buena persona y buen judio.

Esta es mi tierra, este es mi pueblo y este es mi país.

Se que como judíos y ciudadanos de este país debemos poner todo lo mejor de si y sobre todo no dañar ni poner en riesgo a nuestros hermanos judíos que viven en Israel y fuera de Israel.

Es cosa muy común que existan personas que hacen las cosas sin razonar y sin pensar, algunos de los cuales son parte del pueblo judío.

Muchos se confunden debido a que no conocen que en cada generación hay rabinos que se destacan del resto y que son verdaderos líderes espirituales, ellos nos aconsejan y nos marcan el camino al resto de los judíos cómo hay que conducirse ante los acontecimientos actuales de acuerdo a la Torá.

En mi caso personal sigo la línea del Rabí Abraham Karelitz “Jazon Ish”, de Rabí Yosef Shalom Eliashiv y Rabí Jaim Kanievsky.

En cuanto a esos judíos con barba y saco negro largo que estuvieron en Teherán, además de ser minoritarios, son irresponsables debido a que ponen en peligro a todo el pueblo de Israelita, participando en una actividad organizada por quienes desean destruirnos y exterminarnos.

El Estado de Israel es una realidad y si bien existen diferencias sobre la manera en que está organizado, pretendiendo los sectores observantes un mayor respeto a las disposiciones establecidas en la Torá todas ellas son discusiones internas, pues como dijo el profeta “Sión (la tierra de Israel) será el refugio del pueblo de Israel y con el tiempo será sagrado”.

Lograr que el estado sea más cercano a la Torá es un proceso que permanentemente se transita creando más escuelas, brindando mayor educación y no yendo en un viaje de turismo inconsciente, a un país que quiere en el fondo crear un nuevo Holocausto.

También los medios de prensa tanto de Israel como el exterior son irresponsables pues les dan demasiada cobertura periodística, agrandándoles y dándoles mucha fama, en realidad ellos no representan al pueblo judío religioso.

Por lo tanto afirmo que para mí como muchos otros rabinos, ellos son solo un puñado de inconscientes.

Según mi opinión también es una irresponsabilidad el haber difundido tan masivamente la presencia de estos judíos de barba y sacón negro participando de la conferencia contraria a la existencia del Holocausto.

Los responsables de los periódicos y agencias noticiosas bien saben que son un grupo minoritario e irresponsable que no representa al pueblo judío, por lo tanto lo que han hecho también es una gran irresponsabilidad.

No aumenten la fama de estos inconscientes, por que de ese modo fragmentan la unidad del pueblo judío, sugiero que no ayuden al enemigo con más publicidad.

Un buen judío debería estar estudiando Torá, cumpliendo mitsvot y trabajando en aras del bienestar y no perdiendo el tiempo en viajes a Teherán.

“Razonen, alejándose de Amalek y no les den publicidad”

Rab Berl Schtudiner

Los mandamientos de Israel y los de las otras Naciones

2010-05-26T18:49:00.000+03:00

Nuestros sabios declararon en el Pirkei Avot o "Ética de los Padres": "Amado es el hombre, puesto que fue creado según la imagen divina, como está escrito: "A imagen de Dios creó al hombre."

Esta afirmación se refiere al conjunto de la humanidad; todos los hombres poseen este nivel distintivo y todos son por tanto siervos de Dios.

Tenemos, sin embargo, que existe un pueblo judío único, y de quienes está escrito: "Y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación Santa" (Éxodo 19:6)

De acuerdo con ello, nuestra visión de la humanidad como un todo incluye dos caminos y cada uno es complementario con el otro: de un lado, el judío está llamado a reconocer el amor de Dios por la humanidad entera y su grado de acercamiento a El; por el otro, el gentil debe reconocer el rol de los judíos y su indispensabilidad para su propia realización.

Más adelante, en la "Ética de los Padres" se encuentra escrito: "Todo lo que Dios creó en Su mundo, lo creó por su honor".

De la misma manera que vemos que existen diferentes niveles en el seno del pueblo judío, es decir, Cohanim (sacerdotes), Levitas e Israelitas, así también hay niveles diferenciales en la humanidad, cada uno aporta una parte de su propia contribución al propósito universal.

Los judíos son los "sacerdotes", los "primogénitos" (Éxodo 4:22), encargados de difundir la verdad divina como preocupación total en sus vidas, con el fin de permitir a los demás pueblos el actualizar su propio potencial.

En consecuencia, no es conveniente que los judíos asuman ninguna otra identidad o que desempeñen un papel en el mundo que no realce su verdadera naturaleza de acuerdo con esta función. En el momento en que los judíos asumen su verdadero papel, su estima a los ojos del mundo se eleva, y todas las formas de error y confusión disminuyen.

Más aún, sin la ayuda del judío identificado consigo mismo, ningún no-judío, puede esperar que se le entregue aquello que merece recibir en su proceso de búsqueda de la verdad. Los mandamientos que separan a Israel de las demás naciones, tales como la prohibición de matrimonios mixtos, sirven al propósito de facilitar la universalidad, no de impedirla; ellos proporcionan un ejemplo público de la vida en la Torá y entregan al mundo una dirección precisa e inmediata en donde la verdad puede ser hallada.

En la visión judía de la vida cualquier detalle de la provisión divina para el mundo en la Torá es tomado en consideración. Al gentil no se le requiere ser tan escrupuloso en sus acciones; al menos, claro, que desee cambiar de naturaleza básica y convertirse. Sin embargo, los Siete Mandamientos que le corresponden le proveen con todo lo que necesita para acceder al amor de Dios dentro del marco de su condición original.

El cumplimiento de estos mandamientos, conducen al mundo a la Era Mesiánica de la misma manera que las observancias judías. Esta es la tarea de la humanidad, en sus diferentes modalidades: perfeccionar el mundo y encauzarlo a la ya prometida revelación del conocimiento divino y de la paz universal. En ese entonces no habrá ya más confusión acerca de papeles a desempeñar y recompensas respectivas, sino que cada hombre será feliz con su respectiva condición. Al respecto, Maimónides puntualiza:

"Los sabios y profetas no anhelaban los días del Mesías con la finalidad de ejercer control sobre el mundo, o de sojuzgar a las demás naciones, o de disfrutar de comida y bebida; sino por la oportunidad que ganarían de estudiar Torá y su sabiduría, al margen de obligaciones y de ocios, a fin de merecer el Mundo por Venir. Por tanto, en esa Era no existirá el hambre o la guerra, ni la envidia o la competición, sino que la buena voluntad prevalecerá, y todas las cosas buenas serán tan abundantes como el polvo; el mundo se esforzará sólo por conocer a Dios, "pues la tierra se llenará con el conocimiento de Dios como las aguas cubren los océanos." (Isaías 11)

Estas promesas no fueron dirigidas sólo al pueblo judío, sino que se extienden al mundo entero, como nos hace saber el profeta Sofonías (3:9) en el versículo a que aludimos al comienzo del presente trabajo: "Porque entonces volveré a las naciones la pureza de labios, para que invoquen el nombre de Dios, para que le sirvan de común consentimiento."

Examinaremos ahora con más detalle los deberes principales y los principios sobre los que aquellos descansan de acuerdo con las Leyes de la Torá.

Los deberes que la Torá prescribe para la humanidad pueden ser catalogados en dos grupos.

El primero incluye los Siete Mandamientos Noájicos, los cuales comprenden un determinado número de mandamientos específicos, derivados de Génesis 2:24 y 9:3-7 y que son más ampliamente expuestos en el Tratado Sanedrín, sección "Arva Misot" (56a), así como en Toseftá Avodá Zará 9:4, Génesis Rabá 16:9 y Deuteronomio Rabá 2:17.

El principio general sobre el cual se fundan es que la humanidad entera está sujeta a ellos y que la negligencia en su cumplimiento reporta consigo un castigo aplicable por un sistema judiciario, mientras que su cumplimiento conlleva beneficios correspondientes de índole tanto material como espiritual, incluyendo el ingreso al Mundo por Venir.

El segundo grupo consiste en normas e ideales de comportamiento ético y el cultivo de buenas cualidades de carácter, que forman el servicio personal y privado del propio individuo. Una persona que no observa estos ideales no puede ser castigada por las cortes, sino que es Dios mismo el que se encarga de administrar el castigo según sea necesario de acuerdo con la instancia determinada; su cumplimiento igualmente entraña el logro del mérito y la iluminación espiritual.

Ambos grupos incluyen tres principios generales de significación fundamental:

1) El reconocimiento de la Unidad del Creador.
2) La verdad como clave para la revelación interna del espíritu humano.
3) El dominio del ser humano sobre su naturaleza animal.

Los Siete Mandamientos Noájicos en sí mismos son, como señalamos antes, prohibiciones contra:

1- la idolatría
2- la blasfemia
3- el asesinato
4- la inmoralidad sexual
5- el robo
6- el comer cualquier miembro de un animal mientras está aún vivo
Y un mandamiento positivo:
7- el establecer cortes de justicia que regulen el cumplimiento de estos mandamientos.

La trasgresión de estos mandamientos noájicos tenía la pena capital por parte de los tribunales gentiles.

Estos mandamientos son racionales y lógicamente consistentes al nivel del concepto fundamental sobre el cual se apoyan.

Sus exigencias no son mayores ni menores que lo que una persona debe y puede cumplir, y proveen una base para el óptimo funcionamiento de una sociedad cohesionada en torno a la creencia y la confianza en Dios. Deben, empero, ser observados en su calidad de Mandamientos Divinos y no porque parezcan ser razonables o útiles si es que se desea cumplirlos plenamente y obtener mérito de ellos. Maimónides acota:

"Todos aquellos que acepten los Siete Mandamientos y son escrupulosos con ellos, son considerados los Justos de las Naciones y tienen parte en el Mundo por Venir, siempre y cuando esto se haga porque Dios así lo ordenó en su Torá y así somos instruidos al respecto por intermedio de Moisés; mas sí, no obstante, se les observa de resultas de una convicción ideológica, entonces el que los cumple no es considerado como un "residente extranjero" o uno de los Justos de las Naciones o uno de los sabios."

Algunos mandamientos adicionales son incluidos en este esquema, aunque son menos graves que los Siete, como aprendemos a través de la Tradición Oral. Su transgresión no significa la pena capital, sino que su retribución queda a manos del Cielo.

Estas son prohibiciones contra:

1) El cruce de especies animales y vegetales;
2) El estudio de la Torá aparte de lo relativo a los Siete Mandamientos; y
3) El establecimiento de nuevas religiones.

Maimónides mismo señala más adelante:

"Un gentil no debería realizar ningún mandamiento adicional, sino que debería limitarse a los Siete Mandamientos, o convertirse completamente; si es que los lleva a cabo con el fin de obtener recompensa, no se lo evitamos."

En ese tiempo, la persona que se aparte del mal, será considerado un tonto.

2010-05-23T22:59:00.001+03:00

Con el fin de que exista una sociedad perfecta, las enfermedades deben ser eliminadas, esto es algo que el ser humano todavía ni siquiera llega a imaginárselo.
Fue dicho en [Isaías 35:5]: "Los ojos del ciego serán abiertos, los oídos del sordo serán destapados; entonces el hombre rengo saltará como un ciervo y la lengua del mudo podrá cantar".

También, otras formas de trabajo serán eliminadas a fin de que el hombre tenga mas tiempo y se consagre totalmente a su objetivo final.

Muchos milagros similares nos fueron señalados, tales como uvas del tamaño de un huevo de gallina y granos de trigo tan grandes como una hogaza de pan. Bien sabemos que en la actualidad con la tecnología ya existente en un futuro no muy lejano todo esto puede llegar a ser posible.

Cuando Rabán Gamliel habló de estos milagros anunciados, afirmó que no involucrarían ningún cambio en las leyes de la naturaleza, sino que hacen alusión a una tecnología altamente avanzada. Así, se necesitará muy poca labor para procesar productos agrícolas, y los alimentos.

Muchos de los milagros de la Era Mesiánica incluso los tecnológicos más que manifiestos nos fueron revelados, pero recién ahora no tenemos problema en entender tradiciones que predijeron cosas tales como los vuelos espaciales y la colonización interestelar en la era Mesiánica, inclusive por siglos hemos estudiado halajot (ordenanzas) que podrían ser requeridas en un castillo volador o suspendido en el espacio, cosa que hasta hace unos años atrás ni siquiera lo hubiéramos soñado, y hoy vemos que en el espacio exterior hay naves e incluso una estación espacial.

Hace casi 2,000 años, el Zohar predijo: "En el año 600 del sexto milenio, las puertas de la sabiduría en las alturas y en los manantiales de la sabiduría inferior serán abiertos. Esto preparará al mundo para entrar al séptimo milenio, precisamente como un hombre se prepara hacia la puesta del sol del viernes para el Shabat. Es lo mismo aquí. Y una nemotecnia para esto es (Génesis 7:11), “En el año 600… todas las fuentes del gran abismo se romperán”.

Aquí vemos una clara predicción, que en el año judío 5600 (ó 1840), los manantiales de la sabiduría inferior se abrirán y habrá una repentina expansión del conocimiento secular. A pesar de que el año 1840 no produjo ningún adelanto científico importante, la fecha corresponde con exactitud casi misteriosa al principio de la presente revolución científica.

La tradición incluso pudo haber anticipado el tremendo poder destructivo de nuestra tecnología moderna. Así, tenemos las enseñanzas de Rabí Elazar que afirman que la Era Mesiánica empezará en una generación con el poder de destruirse a sí misma.

Si los milagros tecnológicos de la Era Mesiánica serán dramáticos, la revolución social será incluso más profunda. En una escala internacional, significará el fin total de la guerra, como el profeta Isaías predijo (Isaías 2:4): "Nación contra nación no levantará su espada, ni practicarán más la guerra". De acuerdo a muchos comentarios, la alegoría (Ibid 11:6), "El lobo habitará con el cordero, y el leopardo yacerá con el cabrito", también se refiere a la paz y la armonía entre las naciones. Rabí Najman de Breslev afirma que el hombre se dará cuenta de la insensatez de la guerra, exactamente como ya se dio cuenta de la insensatez de la idolatría pagana.

A nivel individual, los cambios serán aún más grandes. Cuando las naciones "conviertan sus espadas en arados", los cientos de millones de dólares usados actualmente para la guerra y "defensa" serán destinados para la perfección de la sociedad. Habrá un estándar de justicia social ejemplificado por la profecía (Isaías 62:8): "El Señor ha jurado… De seguro, no daré más de tu trigo para que sirva de alimento a tus enemigos, y extraños no tomarán de tu vino, por el que no han trabajado". Éste es también el espíritu de la profecía (Ibid 61:1): "Para vendar sus corazones rotos, para proclamar la libertad de los cautivos, y soltar a los que están confinados".

Algunos de los cambios más radicales serán resultado de la anulación de la maldición de Adam. La revolución tecnológica eliminará en gran parte esta maldición (Génesis 3:19): "Con el sudor de tu frente comerás pan". Pero este cambio llegará aún más lejos con respecto a la mujer. Muchas de las desventajas de la mujer son el resultado de la maldición de Eva (Ibid 3:16): "Con dolor parirás hijos, desearás a tu hombre y él dominará sobre ti". La posición de la mujer cambiará profundamente cuando la maldición sea eliminada y éste, bien puede ser el significado de la profecía (Jeremías 31:32): "Pues D-os creará una nueva cosa, la mujer cortejará al hombre".

Los rápidos cambios en los niveles tecnológicos y sociales darán por resultado una gran conmoción social. Los cambios catastróficos van a resultar en sufrimiento considerable, referido con frecuencia como los Jeblei Mashíaj o dolores de parto del Mesías. Si el Mesías llega con milagros, éstos pueden ser evitados, pero los grandes cambios involucrados en su llegada de una manera natural, pueden hacer inevitables estos dolores de parto.

Ya que en un período de semejantes cambios acelerados, los padres y sus hijos pueden crecer literalmente en mundos diferentes, las tradiciones transmitidas de padre a hijo estarán entre los mayores desastres. Esto será especialmente cierto en los valores religiosos; en un mundo con cambios tan rápidos, la gente se enamorará naturalmente de lo nuevo, y estará insatisfecha con lo viejo. Así, nuestros sabios nos enseñan que ni los padres ni los ancianos serán respetados. Los viejos tendrán que buscar favores de los jóvenes y la familia de la persona se volverá su enemiga. La insolencia se incrementará, la gente no tendrá más respeto y nadie lo reprobará. Los estudios religiosos serán despreciados y serán usados por lo no creyentes para fortalecer su causa; el gobierno se volverá ateo; las academias, lugares de inmoralidad y las religiones serán denigradas.

El judaísmo sufrirá mucho debido a estos trastornos. Existe una tradición, de que los judíos se dividirán en varios grupos, cada uno aseverando tener la verdad, haciendo casi imposible discernir el verdadero judaísmo del falso. Éste es el significado de la profecía (Isaías 59:15): "La verdad fracasará".

También se ha predicho que muchos dejarán completamente el redil del judaísmo. Así es como nuestros sabios interpretan la profecía (Daniel 12:10): "El malvado hará el mal, y no entenderá".

Por supuesto, habrá algunos judíos que permanezcan fieles a sus tradiciones. Se darán cuenta que están presenciando la agonía de un sistema viejo y degenerado y no serán arrastrados con él. Pero sufrirán incluso más por esto y serán apodados tontos por no adaptarse a los caminos envilecidos de la Era premesiánica. Éste es el significado de la profecía (Isaías 59:15): "Aquél que se aparta del mal, será considerado un tonto".

Rab Berl Schtudiner

Amar al Projimo es el gran principio de la Torá

2010-05-07T13:11:00.001+03:00

La redención de la opresión en Egipto hace 3,300 años sólo liberó al pueblo judío de la cultura egipcia. Ellos habían obtenido su libertad, pero todavía no habían obtenido orientación. Solamente recibiendo la Torá -la "instrucción " de cómo vivir su vida- 50 días más tarde en el primer Shavuot, comenzaron a tener la capacidad de utilizar significativamente su libertad. Los días intermedios entre Pésaj y Shavuot son importantes en sí mismos:

Y contarán para ustedes -(empezando) del día después de Shabat, desde el día que trajeron la ofrenda del omer- siete Shabatot hasta el día después del séptimo Shabat, 50 días contarán (Vaikrá 23:15-16).
La Torá nos ordena contar cada uno de los días entre Pésaj y Shavuot, 49 días consecutivos, empezando por el dieciséis de Nisán -el día después de la primera noche de Pésaj- hasta el Yom Tov de Shavuot. Estos días son observados a través de la mitzvá de Sefirat haomer, la cuenta del omer.

Debemos recordar que a medida que contamos el omer cada noche, no estamos conmemorando solamente un período de tiempo que ocurrió hace miles de años. Estamos experimentando nuevamente y viviendo a través de él, ahora. En otras palabras, si en Pésaj nosotros personalmente salimos de Mitzraim (Egipto), ahora estamos contando los días cuando estaremos parados junto al Monte Sinaí para recibir la Torá.

Cada individuo tiene que trabajar consigo mismo para entender lo que significa prepararse para recibir la Torá, porque una vez que entendamos qué estamos haciendo, entonces experimentamos el placer de ello. A cambio, la vida se vuelve más rica, nuestras rutinas diarias más significativas y nuestros problemas más fáciles de afrontar. Por lo tanto, si no por otra razón, nos debemos a nosotros mismos el entender qué significa recibir la Torá -para comprender el significado de sefirat haomer.

El judaísmo consiste en tres principios fundamentales: Hashem, Israel (el judío), y Torá. Cada uno de éstos corresponde a Pésaj, Sefirá y Shavuot, respectivamente.

Pésaj corresponde a Hashem. No obstante que Hashem faculta ángeles y otros intermediarios para llevar a cabo Su voluntad en la Tierra, en Pésaj, Él manifestó Su voluntad sin el uso de intermediarios.

Como la Hagadá señala, el éxodo de Mitzraim, culminando con la muerte de los primogénitos y la partición del Mar Rojo, fue efectuado directamente por Hashem. Esto hizo el grado de intervención Divina categóricamente diferente a cualquier otro milagro. Y así es como Pésaj es paralelo a Hashem.

Shavuot, obviamente es paralelo a la Torá. En Shavuot recibimos la Torá. Cuando Hashem nos habló y dijo los primeros dos de los diez mandamientos, todo judío -los millones que estaban parados junto al Monte Sinaí- escucharon Su voz directamente.

Todos los 613 mandamientos están insinuados en los diez mandamientos y los diez mandamientos están contenidos dentro del primer mandamiento. De esta manera, todo aquél que escuchó los primeros dos mandamientos, escuchó la Torá entera.

Por proceso de eliminación, los días de sefirá tienen paralelo con Israel (el judío). Paradójicamente, estos días son días de luto, cuando no escuchar música, rasurarse y otras restricciones obligatorias a los enlutados se aplican. La paradoja real es que es un período de luto por los 12,000 pares de discípulos de Rabí Akivá que murieron durante estos días porque no se trataban unos a otros con respeto. Esto es todavía más desconcertante, ya que estudiamos:

Rabí Akivá dijo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" -éste es el gran principio de la Torá (Sifrá, Parshat Kedoshim).

De acuerdo a Rabí Akivá, de los tres grandes principios del judaísmo - Hashem, Torá e Israel- amar al prójimo de Israel es el más importante. Si es así, ¿cómo pudieron sus discípulos, de entre todo el pueblo, morir porque no se trataban el uno al otro con suficiente respeto?

Después que Hashem dio la Torá en el Monte Sinaí, Él instruyó a Moshé para decirle al pueblo: "Regresen a sus tiendas" El rebe de Kotsk explica que Moshé les dijo en efecto: Ahora que ya poseen esta gran experiencia espiritual, vamos a ver cómo la traducen en sus relaciones diarias con los miembros de su familia y sus vecinos.

Con frecuencia nos encontramos personas que rezan con gran sentimiento. Se dejan llevar en el viaje emocional de arrojar sus cargas a Hashem. Y eso es bueno. En forma similar, conocemos personas cuya dedicación al estudio de la Torá es realmente inspiradora. Sin embargo, ¿cómo sabemos si tales personas lo hacen por motivos puros o para sí mismos? Rezo y Torá pueden ser experiencias que satisfacen a la persona misma. Todos nosotros nacimos con cierta tendencia espiritual. Quizá es sólo para satisfacer esta tendencia interna que lo hacen así.

En contraste, a pesar de que algunas personas tienen inclinación natural a ayudar a otros, amar al prójimo como a uno mismo requiere orientar la preocupación inherente por uno mismo y dirigirla hacia otro. Así, únicamente cuando una persona espiritual o un gran sabio de la Torá exhibe ahavat Israel, amar al prójimo judío, prueba realmente que su devoción al rezo y/o a la Torá son verdaderamente desinteresados. Si le dan al prójimo judío, entonces sus rezos y su Torá son una forma de dar a Hashem, no una forma discreta de darse a sí mismos, es decir, de satisfacer sus tendencias personales.

Por esta razón, los días de sefirá juegan un papel vital en nuestra experiencia de recibir la Torá en el tiempo de Shavuot. El requisito previo para recibir la Torá es pararse al pie del Monte Sinaí como "un solo hombre con un solo corazón". Ahavat Israel, amar al prójimo judío, no es sólo una idea bonita. No es posible ser un recipiente apropiado de Torá, si uno no posee un apropiado ahavat Israel. Imperfecciones y defectos leves, especialmente entre aquéllos que propugnan la Torá, pueden tener efectos devastadores a largo plazo.

Así, no es contradictorio y, ciertamente tampoco coincidencia, que los discípulos de Rabí Akiva murieran durante las semanas de sefirat haomer, porque éste es el tiempo cuando la mitzvá de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" se acentúa. Los discípulos de Rabí Akivá tenían que ser mejores que el promedio, especialmente en sus relaciones interpersonales. Y en verdad lo eran - sin embargo, no lo suficiente.

Es por esto que cuando nuestros Sabios nos dicen los errores de los discípulos, no dicen que se avergonzaban unos a otros, peleaban unos con otros, o incluso se odiaban unos a otros. Los discípulos de Rabí Akivá simplemente no se tenían suficiente respeto. Como recipientes primarios de Torá en este mundo no debían tener virtualmente ningún defecto y convertirse literalmente "en un solo hombre con un solo corazón". Su incapacidad para alcanzar este elevado nivel empañó su capacidad de absorber Torá y consecuentemente los condujo a su muerte.

El valor de la Caridad

2010-04-27T22:34:00.000+03:00

Rabí Meír tenía por costumbre no retirarse del Bet Hakeneset (de la sinagoga) hasta transcurridas 4 horas después de Tefilat Shajarit (rezo matutino).
Cierta vez, salió inmediatamente después de la Tefilá, lo cual le extrañó mucho y le resultaba inexplicable.
"¿Por qué este día es distinto a los demás?", se preguntaba, "¿Por qué salí más temprano que todos los días? ¿Querrá Hashem (El Santo Nombre) realizar hoy un milagro por mi intermedio?".

Mientras así reflexionaba, observó el encuentro de dos víboras, y como una le decía a la otra: "¿a dónde vas?". La otra le contesta: "Dios me envió a que mate a Iehudá de Anatot, a su esposa y a toda su familia". Vuelve a preguntar la primera: "¿Por qué?", "Porque en toda su vida no dio tsedaká (caridad) de su fortuna", esa fue la respuesta.

Al oír esto, Rabí Meír se dirigió a la casa de Rabí Iehudá. En el camino encontró un arroyo. Allí estaba la víbora aprestándose a cruzarlo para dirigirse a la casa de Rabí Iehudá. Rabí Meír le ordenó a la víbora no cruzarlo sin su permiso. Luego Rabí Meír se presentó en la casa de Rabí
Iehudá con el rostro algo cubierto para no ser reconocido. Ya era de noche y Rabí Iehudá con su familia se sentaban a la mesa a cenar. Rabí Meír se acercó y tomó asiento junto a ellos.
Los hijos de Rabí Iehudá comenzaron a protestar, y querían echar al desconocido.

Pero Rabí Meír dijo: "No me moveré hasta que me hayan dado de comer, estoy hambriento". Le dieron entonces de comer y beber. Luego Rabí Meír tomó un pan de la mesa, se lo dio a Rabí Iehudá y le dijo: "Toma este pan y dámelo a mí diciendo: Llévalo en calidad de Tsedaká". Rabí Iehudá se enojó y exclamó: "¿No te basta haber comido en mi casa hasta el hartazgo y quieres más?". Entonces Rabí Meír agitó su mano y apagó las velas que estaban sobre la mesa y al mismo tiempo descubrió su rostro y la casa se iluminó con la luz que él emanaba.
De inmediato reconocieron a Rabí Meír. Cayeron a sus pies pidiéndole perdón. Rabí Iehudá tomó el pan y dándoselo a Rabí Meír, dijo: "Llévatelo, por caridad".
Entonces dijo Rabí Meír: "Envía a tu esposa y tus hijos a otra casa a pasar la noche de hoy".
Así lo dispuso Rabí Iehudá, y en la casa solo quedaron él y Rabí Meír.

Después de transcurridas dos horas, dejó Rabí Meír sin efecto la orden dada a la víbora, la cual cruzó el arroyo y llegó a la casa de Rabí Iehudá. Rabí Meír salió por un minuto de la habitación y prestamente se introdujo la víbora en ella para abalanzarse sobre Rabí Iehudá. En ese instante volvió Rabí Meír y encontró a la víbora, a la que le preguntó: "¿Qué haces aquí?".
Ésta le contestó: "Dios me mandó matar a Rabí Iehudá y su familia", "¿Por qué?", inquirió el Tzadik. "porque nunca en su vida practicó la caridad", fue la respuesta. Entonces Rabí Meír le dijo: "Pero si recién, hoy mismo, me dio de comer pan y beber vino, y también me dio un pan para el camino, ¡Sal de la casa, porque no tienes derecho a hacerle daño alguno!". Rabí Meír echó a la víbora de la casa y cerrando la puerta, le dijo a Rabí Iehudá: "Cuídate de abrir la puerta hasta mañana".

Después de una hora, oye Rabí Iehudá la voz de su esposa que lo llamaba desde afuera sollozando: "¡Ábreme esposo mío la puerta, que estoy pasando la noche en la calle, a la intemperie, y el frío me cuela los huesos!". Pero Rabí Meír previene a Rabí Iehudá: "No abras la puerta, que no es tu esposa la que está afuera y te llama". Y Rabí Iehudá volvió a escuchar una voz que desde afuera lo llamaba, y la voz era de su hijo mayor: "Ábreme, papá, no tengo donde pasar la noche, anduve dando vueltas por el campo, en la oscuridad de la noche, y tengo miedo que los animales salvajes me hagan daño". Rabí Iehudá estaba fuera de sí, su corazón sufre de compasión y preocupación. Pero Rabí Meír lo tranquiliza: "No hagas caso a los llamados, no son de tu hijo, anda a acostarte, y no abras la puerta".
Así transcurrió la noche, entre sucesivos llamados, a veces un hijo, a veces una hija, con llantos que llegaban al alma, conmovedores, e insoportables para un hombre que sufría pensando en su familia. Pero la orden firme e inconmovible de Rabí Meír de no abrir la puerta, ayudó a Rabí Iehudá a resistir las difíciles pruebas, y la puerta no fue abierta hasta la mañana siguiente.

Cuando la víbora comprobó que todas sus trampas no surtieron efecto, y no podía llevar a cabo su misión, se revolcó con fuerza al suelo, exclamó: "¡Ay, arriba sentencian, y los de abajo anulan la sentencia!". Se arrojó con tal fuerza al suelo, que del golpe murió.

A la mañana volvieron la esposa y los hijos de Rabí Iehudá a casa, y Rabí Meír le dijo: "Pregúntales si te llamaron durante la noche". "En toda la noche no hemos salido de nuestro albergue", respondieron.
Entonces le vuelve a decir Rabí Meír: "Ven que te mostraré quién te llamó durante la noche".
Salieron y en el umbral de la puerta encontraron la víbora muerta.
Enseguida alabaron y agradecieron a Dios por Su misericordia, y Rabí Iehudá exclamó: "¡Alabado sea Dios que me otorgó un milagro!".
Agradeció muchísimo a Rabí Meír por haberles salvado de una muerte segura y terrible, y juró que de ese día en adelante, ningún pobre se iría de su casa sin ser socorrido.
En mérito de la Tsedaká, seremos protegidos de todo mal. Amén.

Extraído de Seder Hadorot

Tiberias

Rabí Meír Baal HaNés - Entrando a Tiberias por la zona norte uno pasa por la tumba de Rabí Meír Baal Hanés (Rabino Meír, que obra milagros). El nombre es más que apto para este gran sabio que vivió en la época talmúdica. Sus colegas solían decir de él que no podían llegar a entender las profundidades de sus conocimientos. Hasta hoy, este Tzadik continúa haciendo milagros para la gente que viene a visitar su tumba. Sin embargo, no siempre es bueno solicitar un milagro. El Talmud dice que a Di-s no le gusta alterar las leyes de la naturaleza y provocar cambios sobrenaturales.
Pero al mismo tiempo, el Talmud nos enseña que los Tzadikim decretan y Di-s cumple. Debido al elevado estado espiritual (del alma) del Tzadik, Di-s responde de una manera especial a la plegaria de estos justos. Después de todo, no es una petición para su propio interés (el Tzadik intercede para el bien del prójimo).
El Talmud también indica que Rabí Meír era capaz de encontrar trescientas parábolas cuando necesitaba ejemplificar un concepto que era enseñado a una persona con un nivel espiritual muy bajo. Esto implica que él era capaz de llevar su conocimiento espiritual a trescientos niveles distintos, uno más simple que el otro, para llegar a ser entendido. Al acercarse a la tumba de Rabí Meír, no debemos olvidar dar Tsedaká (caridad), y decir la siguiente frase: "Eloká de Rabí Meír aneini, Eloká de Rabí Meír aneini" (Di-s de Rabí Meír Respóndeme, Di-s de Rabí Meír Respóndeme)... Y no nos sorprendamos si la petición se torna realidad.
Hoy es el aniversario del fallecimiento, de Rabí Meír 13 de Iyar

Los trece principios de la fe judía

2010-04-16T04:43:00.001+03:00

Enunciados enseñados por Moshé ben Maimón - el Rambam (Maimónides)

Introducción

En todos los axiomas que hemos de enumerar se habla del "Creador" y del deber de adquirir "Emuná" en cada uno de los principios. El término Emuná no es creencia ni fe. La palabra Emuná está relacionada con la palabra Amen, que, a su vez está implicada con Emet, o sea, verdad.

Cuando en cada principio se habla de Emuná Shelemá, significa que aceptamos estos axiomas con certeza absoluta. Cuando se habla de "Creador", se refiere al Todopoderoso, Quien creó el mundo de la nada absoluta. Incluso los conceptos elementales como el tiempo y el espacio fueron creados por Dios. Asimismo, la creación no fue un evento único del pasado, sino que es un fenómeno continuo, es decir, que el mundo se mantiene y sigue existiendo continuamente a partir de Su voluntad.

Los trece principios de nuestra fe enunciados por rambam

Yo creo con Fe completa, que el Creador alabado su nombre, creó y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos. (Dios como primera causa y fuente, perfecto y que todo depende de el)
Yo creo con Fe completa, que el Creador alabado su nombre no es corporal, no lo alcanzan las influencias corporales, y nada puede compararse a El. (Unicidad de Dios, indivisible, e inmutable, solo conduce el mundo.)
Yo creo con Fe completa, que el Creador no posee cuerpo ni forma alguna.(Dios incorpóreo, incondicionable, omnipresente.)
Yo creo con Fe completa, que el Creador alabado su nombre, Él es el principio y la eternidad.(Dios eterno e ilimitado en el tiempo.)
Yo creo con Fe completa, que a El Creador alabado su nombre es digno de hacer Tefilá y no hay a quien pedir fuera de El. (Dios es omnipotente.)
Yo creo con Fe completa, que todas las palabras de nuestros profetas son verdades. (Que Dios revela conocimiento y su voluntad a los seres humanos.)
Yo creo con Fe completa, que la profecía de Moshé Rabeinu es verídica y él fue el padre de los profetas de todos los tiempos. (La superioridad de la profecía de Moshé sobre todos los demás profetas.)
Yo creo con Fe completa, que la Torá que tenemos es la misma que fue entregada a Moshé Rabeinu. (La divinidad absoluta de la Torá.)
Yo creo con Fe completa, que esta Torá no será cambiada y no habrá otra del Todopoderoso. (Carácter inmutable de la Torá.)
Yo creo con Fe completa, que el Creador alabado su nombre, sabe todo lo que la persona hace y conoce todos sus pensamientos.(Dios conoce todas las acciones e intentos del ser humano.)
Yo creo con Fe completa, que el Creador alabado su nombre recompensa bien a los que cumplen sus Mitsvot y castiga a los que transgreden sus preceptos. (Dios retribuye con premio a quienes obedecen las leyes y castiga a quienes las violan.)
Yo creo con Fe completa, que el Mashiaj vendrá. Y aunque se demore esperamos cada día su llegada. (Dios enviará al mashiaj y aun si se demorara, de todos modos anticipo diariamente su llegada.)
Yo creo con Fe completa, que los muertos van a resucitar cuando sea la voluntad del Todopoderoso, alabado su nombre. (Dios hará suceder la resurrección de los muertos en el momento que él lo decida.)

Desarrollo y explicación de cada principio o axioma

El primer axioma nos enseña a "saber" que todo aquello que ocurre en el mundo depende exclusivamente de Dios para que acontezca. Nada sucede si no es Su voluntad que así sea. Cuando usamos el término "saber", nos referimos a un conocimiento claro con experiencia propia. De la existencia de Dios no sólo intuimos porque el orden y el diseño del mundo así lo implican, sino que lo sabemos a partir de todo lo que vimos en el momento de la salida de Egipto, como así también cuando lo percibimos claramente frente al Monte Sinaí. Si bien los seres humanos somos libres para poder obedecer Su mandato, y, por lo tanto, pudiera parecer que nosotros fuésemos los artífices de lo que está sucediendo, ningún movimiento del hombre sería posible sin la asistencia Divina aun cuando se oponga a lo que El ordena.

El segundo axioma nos enseña que Dios es único y no existe absolutamente ninguna soberanía fuera de El o que compartiera el poder con El en el mundo. Como tal. El es indivisible, es inmutable y todo el mundo es conducido por El únicamente. Aún cuando muchos fenómenos que suceden alrededor nuestro pudieran parecer contradictorios unos con otros, lo cual condujo a muchos pueblos a atribuir poder a distintas deidades que adoraron, la Torá nos enseña que todo lo que acontece, tanto si nos parece bien o nos parece mal, surge a partir de un Dios único. Los Sabios nos enseñan que "todo aquel que entra en ira, se considera como si fuese idólatra". La razón de esto es que si tuviese presente la Omnisciencia (conocimiento ilimitado de Dios) y Su Omnipotencia, sabría que aquello que lo está irritando no escapa al Conocimiento y Voluntad Divina.

El tercer axioma nos enseña que Dios es incorpóreo. Es imposible definir a Dios en términos humanos porque estos son limitados. Aun cuando la Torá menciona los ojos, manos, corazón, etc. o sentimientos como ser el amor, el enojo y la alegría de Dios, éstos son antropomorfismos (hablar de Dios en términos humanos) para que podamos entender en nuestra experiencia y terminología aquello que se nos quiere hacer saber acerca de Dios. Otras religiones crearon imágenes de sus deidades y les atribuyeron mitologías (historias de sus dioses con rasgos y debilidades humanos). Para el judaísmo, toda calificación física o anímica de Dios sería una limitación inaceptable a Su omnipotencia.

El cuarto axioma nos enseña que Dios es Eterno. Dado que es así, el pasaje del tiempo no Lo limita y no cabe en lo divino la idea del pasado, presente y futuro como tiempos separados. La eternidad es un concepto que trasciende al ser humano, quien en su estado físico tridimensional es finito. No obstante, el alma que posee todo ser humano le fue insuflada por Dios, como esta escrito en Bereshit (Génesis) cuando nos habla de la creación del hombre, es a su vez eterna por extensión de lo Di-vino. Es así, que cuando fallece una persona y se lo entierra de acuerdo a la ley de la Torá, su alma no perece, sino que sigue existiendo.

El quinto axioma nos enseña acerca de la omnipotencia de Dios: que no existe nada que El no pueda hacer y que, por lo tanto, no debemos invocar ninguna fuerza espiritual, humana o material para realizar nuestros deseos. (Aun cuando hay quienes piden ayuda espiritual a las personas santas, es para que ellos sumen sus plegarias a Dios, Quien es el único que puede realmente asistir al ser humano). El hecho de que Dios puede cumplir con todos nuestros pedidos, no quita que debamos emplear los recursos que por la Torá son lícitos para lograr aquello que necesitamos. La Torá misma nos exige que obremos con los medios terrenales en búsqueda de nuestros objetivos. Al mismo tiempo debemos rezar a Dios para que colme nuestros deseos con éxito. El hecho que invoquemos a Dios, no implica que El esté obligado a responder de acuerdo a nuestro pedido.

El sexto axioma nos enseña que Dios hace saber Su voluntad a los seres humanos mediante los profetas a quienes Se revela para informarles aquello que quiere que sepan y, en ciertas ocasiones, que transmitan a una o muchas personas. Algunas profecías fueron reveladas para la posteridad, mientras que otras lo fueron únicamente para el momento. No llegan a ser profetas, sino ciertas personas con características morales determinadas. El profeta debe ser una persona libre de toda influencia que pudiera interponerse entre el mensaje de Dios y su destinatario. Es por eso, que todos los profetas de Israel demostraron no temer a la reacción del pueblo ante los duros mensajes que transmitieron. Asimismo, debe ser libre de influencias internas, es decir que su mente debe gobernar totalmente su acción, sin que sus pasiones lleguen a dominarlo. En el momento que Dios transmite una idea al profeta, éste sabe con certeza absoluta que se trata de una Revelación Divina.

El séptimo axioma nos enseña que la profecía de Moshé fue superior a la de todos los demás profetas. Así lo dice la Torá en Bamidbar (Números): "boca a boca hablo con él, con claridad y no con parábolas...", como así también al final de Devarim (Deuteronomio): "y no se levantó ningún otro profeta como Moshé en Israel a quien Dios se le comunicara cara a cara...". Después que el pueblo de Israel en su totalidad experimentó la profecía al percibir directamente la Voz de Dios en el Monte Sinaí cuando El transmitió los mandamientos, pidieron no escuchar m s el resto de los mandatos, sino por medio de Moshé. Ninguno de los profetas de Israel contradijo la profecía de Moshé, sino que, por el contrario, instaron al pueblo a seguir fíeles a su enseñanza.

El octavo axioma nos enseña que toda la Torá escrita, como así también la Torá Oral, son íntegramente divinas. Sería inconcebible que un Dios bondadoso creara seres racionales con conciencia moral (del bien y del mal) y no nos informara cuál es el bien y cuál es el mal. Dios informó a Adam, el primer hombre, cuáles eran sus deberes y luego la Torá contiene las leyes que Dios ordenó a Israel en el pacto que hicieron frente al Sinaí y nuevamente a la entrada a la tierra de Israel. Ninguna palabra de lo que enuncia la Torá fue invento de Moshé. Los Sabios, desde el mismo Moshé, sumaron decretos que sirven para proteger a la Torá. Esto lo hicieron porque la misma Torá exige a los Sabios que cuidarán que el pueblo siga observando la Ley. Los decretos de los Sabios deben ser respetados con la misma minuciosidad que las leyes de la Torá (salvo cuando ellos mismos decretaran lo contrario, como ser en caso de enfermedad).

El noveno axioma nos enseña que la Torá no será modificada en absoluto siquiera por Dios Mismo. La ley de la Torá es perfecta, por ser obra de Dios Mismo y por estar creada "a medida" para la necesidad moral del ser humano. Aún cuando, con los tiempos, los aspectos periféricos del ser humano pudieran modificarse, sus rasgos morales son idénticos a través de los tiempos y la observancia de la Torá que es la Voluntad de Dios, lima sus asperezas para convertirse en un ser espiritual y poder percibir Su remuneración en el Mundo Venidero. Los judíos de todas las épocas no escatimaron esfuerzos para transmitir totalmente la Torá, su estudio profundo y su observancia estricta y cabal. Distintos grupos de judíos intentaron crear modos de vida en los cuales aceptaron observar únicamente las leyes que les agradaban. Todos desaparecieron con el tiempo y el judaísmo se siguió transmitiendo solo a través de aquellos que fueron fieles a la integridad de la Torá.

El décimo axioma nos enseña que Dios sabe absolutamente todo lo que hace cada ser humano como así también los motivos que lo mueven a actuar de cierta manera. Aun cuando las personas podemos intentar (y llegar a engañar a) otros y hasta a nosotros mismos aparentando como si fuésemos nobles y bondadosos, no hay nada que el ser humano pueda esconder de Dios, Quien sabe y recuerda hasta aquello que el propio ser humano olvida con el tiempo, dado que con El no hay olvido.

El decimoprimero axioma nos enseña que todas las acciones del ser humano trascienden y que: Dios retribuye al hombre de acuerdo a sus acciones: Premia por el bien y castiga por el mal. Una acción buena no cubre por otra mala, ni viceversa. Tanto el premio como el castigo se dan en el Mundo Venidero que es completamente espiritual. Este mundo en el que vivimos es un mundo de prueba para, mediante la obediencia a Dios, lograr llegar a estar cerca de El eternamente en el Mundo Venidero que es el mayor placer al que puede aspirar un ser humano. Ningún placer y ninguna satisfacción de este mundo puede retribuir siquiera por una sola buena acción, pues los placeres terrenales nunca son eternos. Aun así, Dios promete en la Torá que asistirá a quienes observan la Torá, para que puedan seguir observándola. Aun cuando los profetas pudieron percibir algo de lo que sucederá cuando venga el Mashiaj (axioma decimosegundo), ninguno pudo observar en su profecía alguna de las características del Mundo Venidero.

El decimosegundo axioma nos enseña que llegará el Mashiaj en el momento que Dios lo disponga y aún si se demorara no dejamos de anticipar su llegada diariamente. En muchos lugares de la Torá y de los profetas se hace alusión a la llegada del Mashiaj. Sin embargo, existen muchos detalles de su naturaleza que ignoramos, como así también la fecha de su llegada. Sí sabemos que será un rey de carne y hueso que reinará sobre Israel y quitará el yugo de sumisión debajo de las demás naciones. Será un Tzadik (una persona santa) descendiente del rey David y traerá paz al mundo, entre Israel y entre todas las naciones. Asimismo, provocará que todo Israel observe la Torá. Hay disenso entre los Sabios acerca de si habrá alguna modificación en las leyes de la naturaleza cuando llegue el Mashiaj. La razón por la cual los Sabios ansiaron tanto la llegada del Mashiaj se debe a que en aquel momento podrán dedicarse de lleno al estudio de la Torá sin interrupciones y molestias que sufrimos actualmente.

El decimotercero axioma nos enseña que en algún momento del futuro resucitarán todos los fallecidos, si fueron justos en esta vida y creyeron en este axioma a partir de lo que está escrito en la Torá. En este axioma, tal como en el anterior, no sabemos ni cuándo se cumplirán, ni las características de aquel evento. En varios lugares de la Torá como así también en la profecía de Yejezquiel (Ezequiel), se hace alusión a que la muerte terrenal es temporaria y que, en algún momento, las almas volverán a vestirse con cuerpos. Esto explica, a su vez, ciertas leyes y ritos que se acostumbran en el momento de la muerte y del entierro.

La postura del judaismo ante la homosexualidad

2010-04-15T13:23:00.002+03:00

El judaísmo no discrimina al homosexual, sino que prohíbe los actos homosexuales.

La homosexualidad es un término demasiado general y vago que se usa para referirse a un raudal de manifestaciones y causas muy diversas. Queda bien claro que según la Torá una familia se forma en base de una pareja compuesta de un hombre y una mujer.

El judaísmo no condena solamente la relación sexual entre miembros del mismo género; la prohíbe en cualquier manifestación que no sea dentro de la pareja heterosexual casada. O sea, la postura del judaísmo ante la expresión sexual no es discriminatoria, sino exclusiva.

Hay que distinguir entre individuos homosexuales y actos homosexuales.

El judaísmo acepta al individuo con tendencias homosexuales como miembro pleno del pueblo judío con derechos plenos. Esto no quiere decir que pueda hacer lo que se le antoje. La Torá prohíbe expresamente dar expresión física a deseos homosexuales, tanto de índole masculina como femenina.
Lo considera una abominación (Levítico 18:22). El hecho que uno nazca con determinada tendencia no lo transforma en una alternativa de vida válida. Lo que sí implica es que tiene un desafío y una misión especial.
Para el judío es la Torá la que define cuales tendencias son válidas y cuales no. El hombre fue creado con el don de procrear con el objetivo de usarlo para poblar la tierra. Es su deber primario. Desviar ese potencial y usarlo sólo para el placer personal atenta contra la naturaleza humana innata de dejar descendencia, ni hablar que va en contra del diseño Divino.

La Torá no prohíbe querer viajar en Shabat - la Torá prohíbe viajar en Shabat.

Cuando hablo de los derechos iguales que tienen los "homosexuales", me refiero a los derechos que tienen a que la sociedad los ayude a superar sus tendencias e incorporarse en la comunidad de una manera productiva y plena, del mismo modo que la sociedad debe ayudar a cualquier persona que padece de limitaciones y desafíos especiales.

Si uno nace con tendencias depresivas, ¿acaso se le ocurriría a alguien decir que hay que dejarle dar expresión a su depresión?, u otros decir: “Déja que salte del puente, ya que nació con esa tendencia... Es un estilo de vida alternativa...”

La prohibición de la Torá de dar expresión a la homosexualidad se puede ver también no como una condena y discriminación, sino como una mano fuerte de apoyo y de estímulo para la persona que tiene tendencias homosexuales, diciéndole que si realmente quiere, puede lograr superarla y canalizar su sexualidad de una manera productiva, equilibrada y sana.

El hecho que la Torá lo prohíbe implica que es posible dominar y canalizarla, aunque parezca difícil.
“La Torá no fue entregada a los ángeles, sino a los hombres con todas sus debilidades y deficiencias.”
Lo que distingue al hombre del animal es que el animal está dominado por su instinto mientras que el hombre lo domina, canaliza y sublima.

Para reflexionar:¿Cómo se ayuda a un homosexual a superar a su naturaleza? La manera práctica de ayudar a un 'homosexual' es un desafío para los expertos en comportamiento humano. Una vez que lleguen a la conclusión que dar expresión práctica a la homosexualidad no es una alternativa válida y que se puede y debe ayudar a modificar, ya encontrarán la manera de lograrlo.

¿Quién define la línea que separa entre la homosexualidad y la heterosexualidad? ¿Es blanco y negro?

Lo antedicho es solo una breve introducción al tema, por que es un tema muy complejo.
Requiere una dedicación profunda y seria por parte de los líderes religiosos y los profesionales en temas de comportamiento humano para encontrar caminos aplicables para quienes necesitan ayuda.

Hay una organización que se dedica a ayudar a quienes sienten que padecen de esta situación. Su dirección electrónica es: http://www.jonahweb.org/

Rab Shemtov

Las leyes dietéticas de la Torá - “Kosher”

2010-04-11T13:32:00.003+03:00

"Santifícate y sé santo; puesto que yo soy santo" (Vaikrá 11:44).

"Serás santo hacia Mí, puesto que yo el Señor soy santo y te he apartado de los otros
pueblos para que seas Mío" (Vaikrá 20:26).

La palabra hebrea “kosher o kasher” significa “apto”. Las leyes de kashrut especifican los alimentos que son aptos para el consumo de un judío.

Las leyes de kashrut fueron ordenadas por Dios a los judíos en el desierto de Sinaí. Moisés enseñó al pueblo y escribió los fundamentos de estas leyes, que las encontramos en su mayoría en Levítico 11 y también en Deuteronomio 14; los detalles fueron transmitidos a través de las generaciones y luego fueron recopilados en forma detallada en la Mishná y el Talmud.

A ellas se le agregaron algunas ordenanzas decretadas a través de las generaciones por las autoridades rabínicas como "vallas" de protección para las leyes desprendidas de la Torá.

A través de la historia milenaria del judaísmo, la observancia de kashrut ha sido una identificación judía. Quizás más que cualquier otra "mitzvá", las leyes de kashrut nos reflejan que el judaísmo es mucho más que una "religión".

Para el judío, la santidad no se limita a los lugares y momentos sagrados, por que toda la vida en si es sagrada. Incluso la actividad aparentemente frívola como es comer es de por si un acto Divino.

En lo que respecta a la acción de alimentarse o comer la persona no tiene diferencias con los animales, si no habría ninguna santidad en la alimentación seriamos como el resto de las criaturas vivas.
Las leyes del kasherut, nuestra dieta judía no señala solamente una dieta para el cuerpo sino también para el alma.

Si bien es una dieta que cuida nuestro bienestar físico, su objetivo principal es el bienestar espiritual. Aún cuando algunas partes del código de la kasherut tratan de enfermedades y daños a los órganos que transforman al animal en “trefá” es decir en “no apto”, por razones que son evidentemente higiénicas o relacionadas con la salud, y aunque los judíos nunca pusieron en duda el contenido higiénico de las leyes dietéticas los mandamientos de Dios no pueden ser sino beneficiosos para el hombre en todos los aspectos, tanto físicos como espirituales, las consideraciones higiénicas o de salud no fueron tomadas como el primer objetivo de la kashrut.

“Su contenido hace también una diferencia interior, necesaria en realidad”, más aún, la limitación de los animales que pueden ser consumidos, las exigencias de matanza ritual, la eliminación de la sangre del cuerpo, la no cocción de carne y leche conjuntamente, muchas de ellas nada tienen que ver con las pautas o teorías de salubridad, sino que son mandatos que tienen un motivo espiritual. Cuando la Torá nos habla con respecto a las leyes de nuestra comida nos estamos encontrando con un llamado a la santidad.

En Vaikrá - Levítico 11, al final de la sección que se dedica a especificar lo que se puede y lo que no se puede comer, concluye con el llamado:

"Porque yo soy el Señor, vuestro Dios; vosotros os santificaréis y seréis santos, porque Yo soy santo" (Vaikrá - Levítico 11:44).

Autor: Rab Berl Schtudiner

¿Es la palabra “judío” correcta?

2010-04-08T14:46:00.009+03:00

La palabra judío en hebreo se pronuncia "yehudí"

¿Como se dice "Yehudí" en otros idiomas?

Hay quienes dicen que la palabra "Yehudí" deriva de Yehuda el nombre de una de nuestras tribus, sin embargo no es acertado por que la palabra "Yehudí" tiene significado propio y su traducción es “alaba a Dios” o “el que alaba a Dios”, "Yehudí" es el término mas correcto para nombrar a un judío o israelita.

文章不偷，巴耶利白痴

Es apropiado también llamar a un judío, como israelita o hebreo. El motivo es por que Yaacob o españolizado Jacobo, fue también llamado por el ángel "Israel" que significa "recto ante Dios" en cuanto la palabra "Hebreo", también es aceptable por que los judíos somos "Ibrim" palabra con el cual fue nombrado Abraham nuestro antepasado y patriarca. La palabra "Hibri" significa "el que cruzó", por que en su época todos habían caído en la idolatría y Abraham fue quien se planto firme contra ella cruzando la frontera del mundo idolatra que reina la multiplicidad material, hacia el mundo espiritual de la unidad donde reina solamente Dios.

¿Como comenzó la deformación de la palabra "yehudí"?

La primera traducción fonética occidental de la palabra Yehudí fue hecha por los griegos o helenos quienes invadieron Israel en tiempos de Alejandro Magno el macedonio.

Esta adaptación al griego fue errónea por causa de la deformación idiomática y se oía de este modoYoudaios, mas tarde fue escuchada la pronunciación griega por los romanos quienes volvieron a deformar la palabra escuchándose de este modo Judeus, casi todos los idiomas del mundo deforman las palabras originales hebreas.

Sin embargo los idiomas actuales mas parecidos al hebreo original, son el turco y el árabe quienes lo pronuncian como Yahudi.

Idioma	Escritura	Fonética
Hebreo	יהודי	Yehudí
Español	Judío	Judío
Francés	Juif	Yuif
Latín	Judaeus	Judeus
Ingles	Jewish	Yewish
Alemán	Jude	Yude
Yidish	אידישע	Yidishe
Ruso	Еврейский	Yevryeiskaya
Italiano	Ebraico	Hebraico
Portugués	Judaico	Yudaico
Chino	猶太	Yoútaí
Griego	Ἰουδαῖος	Youdaios
Arabe	يهود	Yahudi

En cuanto al idioma judaico de Europa denominado Yidish, esta palabra es a su vez, la composición de dos palabras hebreas “Id” – “Ish”, por que “Id” significa yehudí o judío en cuanto ish significa varón o persona, indicando que el yidish fue el idioma local de esa región y de las personas judías o yidishe.

Por lo tanto judío y judeo son deformaciones idiomáticas o españolizaciones efectuadas por los ibéricos quienes en un principio hablaban latín y también se basaron en los errores fonéticos tanto de griegos como de los romanos.

“Si cada hecho tuviera un diamante internamente no emitiría rumores”

Autor: Rab Berl Schtudiner
http://retorna-israel.blogspot.com