a. El candidato debe ser un “rey” - hace referencia a un rey como tal y no a un “rey en Torá” o “rey en santidad”. Maimónides alude al nombramiento del rey, su función, sus privilegios y deberes, y la autoridad que posee para declarar la guerra. La expresión “rey” no es una metáfora, y en general, la halajá (la legislación judía) no emplea metáforas sino que suele escribir en forma directa. Podríamos preguntar: ¿acaso un jefe de estado puede ser considerado un rey? No. debe ser un rey con el control centralizado de todos los poderes. ¿Acaso esto no representa un peligro, una riesgo? Efectivamente. Pero nosotros hablamos del Mashiaj cuya autoridad centralizada será una bendición. Quizás se ayude con consejeros, pero él será quien decida. La democracia representativa es también una bendición: todos están representados y brindan su confianza al sistema. Pero también tiene sus desventajas, como los grupos diferentes que se contrarían.
b. Debe ser un rey de la dinastía de David (Beit David) - Temporalmente, es posible que sea un rey de otra tribu, tal como escribe el Rambam al comienzo de “Hiljot Melajim”. Por ejemplo, antes de David estuvo Shaul y después de David, Yeroboam Ben Nabat. Pero el trono que permanecerá por siempre será precisamente de “Beit David”.
c. El rey Mashiaj será temeroso de D’s y “estudioso de la Torá y practicante de las Mitzvot”. Un rey ordinario debe también estudiar la Torá (Hiljot Melajim, 3:5). De otro modo, ¿cómo puede lograr guiar a la nación? El Mashiaj debe ser “como David su antecesor” e incluso más.
d. Él “ordenará a todo Israel seguir la Torá” - ¿Acaso no implica esto una imposición religiosa? No. Puesto que es rey. Es una imposición oficial. Un rey siempre impone a su pueblo: el pago de los impuestos, el servicio en el ejército, la determinación del orden del tránsito. Esto no constituye una coerción personal de alguien hacia su prójimo, sino una legislación. En todo estado existen leyes y no todos están conformes con ellas, pero las aceptan. Así es posible vivir en amor, fraternidad y en buenas relaciones.
e. Finalmente, Él “luchará las batallas del Eterno” - ésta tampoco es una metáfora sino que se trata de una verdadera guerra contra el enemigo, así como Abigail le dijo a David: “Porque las batallas del Eterno las pelea mi señor” (Shmuel Alef, 25:28). Efectivamente, también el estudio de la Torá durante el día y la noche es como una batalla de Torá. El Rambam se refiere a batallas de Mitzvá, o para la “auto-defensa” o, como dice el Rambán (Najmánides), para “conquistar la tierra”, es decir, las guerras de la independencia. El rey Mashiaj debe ocuparse de las guerras. No amamos las guerras, amamos la paz, la tranquilidad en nuestra tierra. Pero, a veces, la supervivencia del pueblo judío lo exige. El Mashiaj es, por lo tanto, el jefe del ejército que sale a la lucha.
Si el rey responde a todas estas condiciones: personalmente cumple la Torá y las mitzvot; y públicamente, refuerza la Torá en la nación y lucha las guerras de D’s; entonces es considerado “bejezkat [en tanto que] Mashiaj”. “jezka” es un concepto halájico conocido: se refiere a algo que no se puede verificar, por lo tanto se confía en cierto estatus halájico, siempre y cuando no se pruebe lo contrario. Por ejemplo, se puede comer en casa de un judío religioso porque se encuentra “bejezkat kashrut”, siempre y cuando no haya motivo para sospechar. Así, ese mismo rey de Beit David, que estudia la Torá y cumple las Mitzvot, guía a la nación siguiendo una política interior y exterior, en la dirección elevada siguiendo la palabra divina - es “bejezkat Mashiaj”, hasta que no se pruebe lo contrario. Es un Mashiaj posible.
¿Cómo sabremos que es el Mashiaj? Rambam escribe: “Si actuó, tuvo éxito y triunfó sobre todas las naciones de los alrededores y construyó un Templo en su lugar y reunió a los alejados de Israel, obviamente es el Mashiaj.”
Por lo tanto, Shavtai Tzvi, no era un Mashiaj, ni “bejezkat Mashiaj”, sólo engañó.
Podríamos preguntar: ¿por qué el Rambam no dijo que el Mashiaj hará que todo el pueblo judío sea religioso? Porque esa debe ser la función de Eliahu Hanavi, tal como lo indica más adelante. Pero es claro que también antes de la llegada de Eliahu es una mitzvá acercar los corazones de Israel a D’s.
La función del Mashiaj es ser el rey y volver a instaurar el reino de Israel (11:1). La santidad del individuo también se encuentra en las demás naciones, por lo tanto, entre ellos encontramos “tzadikei Umot Haolam” y “jasidei Umot Haolam”. La especificidad de Israel es “la santidad de la población en general”. “Y te transformaré en una gran nación”, “un reino de sacerdotes y una nación sagrada”, un estado que santifica el nombre de D’s en el mundo, guiado por el rey Mashiaj.
Pregunta: Esperamos al Meshiaj (Mesías) todos los días – pero cómo sabremos identificarlo?. Sobre todo de momento que llegaron tantos falsos Meshiaj!. Y en general: El Meshiaj es una persona, o es una época?. En esos temas hay muchas opiniones distintas entre nuestros sabios y nuestros Rabanim (Rabinos), hasta tal punto que ya nada me es claro!.
Respuesta: Por ello, nuestro gran Rav – el Ramba”m – llegó para hacer orden entre todas las fuentes, y nos entregó la harina pura. Antes que nada, está claro que el Meshiaj es también una persona – sobre la que habla el Ramba”m en sus “Hiljot Melajim Umiljamoteihem”, Cáp. 11 – y también una época – sobre la que habla el Ramba”m allí, en el Cáp. 12.
Para saber si una persona es el Meshiaj, el Ramba”m nos trasmite seis condiciones (Hiljot Melajim 11:4):
1. “Rey”. Es decir, una persona que centraliza el poder en sus manos. Eso es algo de lo que la democracia se aparta – porque es muy peligroso – pero de momento que se está hablando de un rey ideal, por supuesto que es bueno. Sólo debemos recalcar que no se trata de “rey” en forma figurada – como a veces llaman a los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) – sino que realmente un rey en la práctica, como es evidente de las halajot del Ramba”m.
2. “Del linaje del rey David”. En forma provisoria, el reinado puede ser entregado en manos de otra tribu – como el rey Shaul o Ierubam – pero el reinado ideal, eterno, fijo, le pertenece al linaje de David (Hiljot Melajim 11:1,4). Hay métodos para aclarar el árbol genealógico.
3. “Estudioso de la Torá”. Todo rey de Israel tiene que dedicar todo su tiempo a la dirección de la nación o el estudio de la Torá (Hiljot Melajim 3:5-6, y ver 3:1). Y por supuesto el rey Meshiaj.
4. “Devoto de los mandamientos como su antepasado David, de acuerdo con la Torá escrita y oral”. Todo rey debe ser temeroso de D’s, y no se nombra rey hijo de rey si no es temeroso de D’s (Hiljot Melajim 1:7). Y si era temeroso de D’s pero después cambió – se lo destituye (Hiljot Klei Mikdash 5:21).
5. “Y ha de disuadir a todo Israel imponiendo que marche por el camino de la Torá, y repare las brechas en su cumplimiento”. Se trata de un rey, y el rey dirige a la nación de acuerdo a la ley de nuestra Torá kdoshá (santa) – y no de acuerdo a la ley Británica, Turca u alguna otra que los hombres inventaron. También todo rey debe “dedicar sus pensamientos e intenciones en elevar la verdad y abundar en el mundo justicia” (Hiljot Melajim 4:10).
6. “Y ha de luchar las batallas de D’s”. Es decir, una guerra que es mitzva. Y nuevamente, debemos recalcar que no se está hablando de “batallas” por el cumplimiento de la Torá – lo que ya fue mencionado anteriormente – sino que de batallas según la interpretación más sencilla de la palabra, como son mencionadas en las halajot del Ramba”m. También eso es el papel de todo rey, "luchar las guerras de D’s, ya que desde un principio el rey es coronado para hacer justicia y librar guerras" (Hiljot Melajim 4:10). La expresión de “batallas de D’s” le fue dicha al rey David por Avigail, y el Ramba”m asemeja el Meshiaj que “salvará a Israel de manos de los descendientes de Esav” a David “que salvó a Israel de sus opresores” (Hiljot Melajim 11:1).
Si se cumplieron esas seis condiciones, entonces ese rey es probablemente el Meshiaj: Es decir, aún no se tiene la certeza que así es, pero hay grandes probabilidades. Y mientras no sea demostrado lo contrario, nuestra actitud frente a él debe ser como si fuese el Meshiaj. El Ramba"m cita un ejemplo de ello: Cuando Rabí Akiva y todos los sabios de su época pensaron que Bar Kojba era el Meshiaj – es decir, tenía grandes posibilidades de serlo – y finalmente fue aclarado que no lo era (Hiljot Melajim 11:3).
Y cómo sabremos con certeza que es el Meshiaj?. Hay para ello dos criterios, bajo el título general de “si tuvo éxito”:
1. “Venció a todas las naciones que lo rodean” (así está escrito en Hiljot Melajim 11:4, en las ediciones que no fueron censuradas por la iglesia). Es decir, venció en las “guerras de D’s”.
2. “Construyó el Beit HaMikdash (El Templo) en su lugar, y reunió a los exiliados de Am Israel”. Es decir, tuvo éxito en su tarea de “y ha de disuadir a todo Israel imponiendo que marche por el camino de la Torá” – que es El Éxito, con mayúsculas.
La regla es: “El rey Meshiaj surgirá en el futuro y restaurará el reino de David como en un principio” (Hiljot Melajim 11:1).
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