martes, 27 de octubre de 2009

Seguiré siendo un judío fiel mientras respire




Hace aproximadamente 1000 años atrás, había en Europa una gran persona en la ciudad de Mainz (Maguncia)

Este hombre era el Rabí Amnón, un gran estudioso y un hombre muy piadoso. Era amado y respetado tanto por judíos y no-judíos, y su nombre era conocido en todas partes. Incluso el mismo Duque de Essen de lo que es la actual Alemania, quien era el gobernante de esta tierra, admiraba y respetaba al Rabí Amnón por su gran sabiduría y su piedad. Muchas veces el Duque (y obispo) lo invitaba a su palacio y lo consultaba en todas las materias de Estado.
El Rabí Amnón nunca aceptó ningún premio por sus servicios al Duque o al Estado. De vez en cuando, sin embargo, el Rabí Amnón le pediría al Duque aliviar la posición de los judíos en su tierra, abolir algunos de los decretos y restricciones que existieron contra los judíos en ese momento, y generalmente eran para permitirles vivir en paz y seguridad. Éste era el único favor que Rabí Amnón pidió durante toda su vida al Duque, y el Duque prestaba atención a sus demandas.
Así que el Rabí Amnón y sus hermanos vivieron pacíficamente durante muchos años.
Pero los otros estadistas del Duque comenzaron a ponerse envidiosos de Rabí Amnón.
Y el más envidioso de todos ellos era el secretario del Duque que no podía soportar ver el honor y respeto que Rabí Amnón disfrutaba de su amo ya que entre ellos estaban desarrollando una gran amistad.
El secretario empezó a buscar las maneras y medios para desacreditar al Rabí Amnón ante los ojos del Duque.
Un día el secretario le dijo al Duque:
"¿Señor, por qué usted no persuade al Rabí Amnón para que se vuelva cristiano, como nosotros? - Yo estoy seguro que considerado el honor y los muchos favores que él ha disfrutado de su mano generosa, abandonará su fe alegremente y aceptará la nuestra."
El Duque pensó que no era una mala idea.
Cuando el Rabí Amnón vino a su palacio al día siguiente, él le dijo:
"Mi buen amigo, Rabí Amnón, desde que yo le conozco usted ha sido fiel a mí por muchos años. Ahora yo deseo pedirle un favor personal.
"Abandone su fe, y vuélvase cristiano ya que ello a mí me simpatiza".
"Si usted lo hace, yo lo haré el más destacado hombre de todo mi estado; usted tendrá tanto honor y opulencia que no haya disfrutado jamás otro hombre, y al lado mío usted será además el hombre más poderoso en mi estado..."
El Rabí Amnón se quedó pálido. La sorpresa fue tan grande que él no pudo encontrar ninguna palabra para contestar al Duque, pero después de un rato él dijo: "¡O Monarca ilustre! Durante muchos años yo lo he servido fielmente, y el hecho de ser un judío de ninguna manera disminuyó mi lealtad a usted o a su Estado. Al contrario, mi fe me dice que debo serle fiel a usted y fiel a la tierra de mi estancia. Yo estoy listo para sacrificar todo lo que poseo, incluso daría mi vida, por usted así como por el Estado. Pero hay una sola cosa, sin embargo, que yo nunca puedo quebrantar y ésa es mi fe.
Yo estoy limitado por un convenio irrompible a mi fe, la fe de mis antepasados.
¿Me pide usted traicionar a mi gente y los preceptos de mi D-s?
¿Querría acaso usted a un hombre que le sirviera pero que no tiene respeto para con su religión, y a los lazos que lo sostienen y le son más sagrados?
¿Si yo traiciono a mi D-s, podría confiar luego usted en mí?
"Ciertamente creo que el Duque no quiso decirlo. ¡El Duque está seguramente bromeando!"
"No, de ninguna manera yo no bromeo..." dijo el Duque.
Aunque él Rabí parecía un poco desconcertado, interiormente el Duque se impresionó con la contestación del Rabí Amnón.
Le dijo luego el Duque retírese y venga mañana.
El Rabí Amnón esperó que al otro día el Duque recapacitara en el pedido, pero cuando él llegó al palacio nuevamente, el Duque repitió su demanda. Y el Rabí Amnón se puso muy infeliz, y empezó a evitar visitar el palacio, a menos que si ello era completamente ineludible.
Un día el Duque, impaciente por la obstinación del Rabí Amnón, se plantó muy bruscamente delante de él diciéndole:
O te conviertes inmediatamente al cristianismo o sino deberás soportar las consecuencias por rehuirte.
Apretujado por el Duque para darle su respuesta en forma inmediata, el Rabí Amnón le pidió finalmente al Duque que le permitiera 3 días para considerar la misma. El Duque se lo concedió.
Prontamente el Rabí Amnón al dejar al Duque, recapacito sobre su respuesta y comprendió su grave pecado.
"¿Querido D-s," él pensó, "Hay qué error he hecho yo"?
¿Está faltándome fe y también valor para que pedí yo tres días de consideración? ¿Puede haberle dado una respuesta en el momento, cualquiera pero una respuesta al fin? ¿Cómo podría mostrar yo semejante debilidad en ese momento?- O querido D-s, perdóname..."
El Rabí llegó a su casa con el corazón roto. Él se apartó en su cuarto y abatido se dedico los tres días a la oración y la súplica, mendigando el perdón de D-s por la debilidad de corazón que el había mostrado en ese momento.
Cuando el Rabí Amnón no llegó al palacio en el tercer día, el Duque se puso muy enfadado, y pidió que sus hombres trajeran al Rabí encadenado.
El Duque apenas reconoció al Rabí, el venerado hombre había cambiado en el curso de los últimos tres días. Sin embargo, el Duque se sacó rápidamente todo sentimiento de simpatía hacia él y todo recuerdo de amistad, y le dijo severamente:
"¡Cómo se atreve usted a desobedecer mis ordenes! ¿Por qué no apareció usted a tiempo ante mí para darme su respuesta? Por su causa yo confío que usted ha decidido hacer cuanto yo le digo. Si no será una pena para usted..."
Aunque el Rabí Amnón era ahora físicamente un hombre quebrantado, su espíritu era más fuerte que en toda su vida.
“Señor Duque " le contesto intrépidamente el Rabí Amnón, " Tengo una respuesta: ¡Yo seguiré siendo un judío fiel mientras, respire!"
El Duque estaba al lado de él con ira por causa de la respuesta y le dijo: "Está ahora de más la pregunta si se convertirá usted en un cristiano. Usted me ha desobedecido no viniendo a darme su respuesta voluntariamente. Y por ello debe ser castigado..."
El Rabí Amnón dijo, si señor Duque, "pidiéndole tres días de consideración para darle a usted una respuesta he pecado gravemente contra D-s."
"Mi lengua debe recortarse para haber hablado falsamente". El Duque respondió que él no le recortaría su lengua que porque había hablado propiamente
Estas palabras valientes enfurecieron al Duque mucho más aun. "Por pecar contra su D-s..." El Duque dijo enojadamente, " Yo lo castigaré por desobedecer mis órdenes. Sus piernas pecaron contra mí, porque ellas se negaron a venir; ¡Por consiguiente sus piernas serán cortadas!"
Los no-judíos procedieron entonces a cortar cada coyuntura de sus piernas y brazos. Después de cortar cada una de sus articulaciones ellos le preguntaban si quería convertirse al Cristianismo y el Rabí Amnón se negaba una y otra vez. Cuando todo esto fue completado ellos lo enviaron a su casa junto con los miembros de su cuerpo.
Con señales muy débiles de vida el cuerpo del Rabí Amnón fue enviado a su casa, con el pesar de toda su familia herida, pues era el día de vísperas de Rosh Hashaná.
Las noticias sobre el terrible destino del Rabí Amnón se extendieron a lo largo de toda la ciudad. Cada persona de la comunidad estaba horrorizada y se apenaron muchísimo. Era un Día de Juicio muy trágico para los judíos de Mainz y se congregaron en la Sinagoga a la mañana siguiente.
A pesar de que su Rabí Amnón había sufrido tan terrible amputación y con las pocas fuerzas que le restaban recordó que era Rosh Hashaná, y pidió ser llevado a la Sinagoga. Ante su demanda él fue sentado delante del Arca donde se guarda la Torá. Todos los devotos, hombres, mujeres y niños lloraron y vieron a su querido Rabí mutilado en una agonía terrible, pero nunca jamás vieron un corazón Judío que rasgara tan bellas y emotivas oraciones ofrecidas por el Rabí en el día de Rosh Hashaná.
Cuando el "Jazan" (cantor litúrgico) empezó a recitar la oración Kedusha de Musaf, el Rabí pidió un intervalo mientras él le ofreció una oración especial de alabanzas a D-s.
El silencio cubrió a todos los presentes, y el Rabí Amnón empezó a decir " Unethaneh Tokef " en el que él habla sobre el gran juicio que tiene lugar en Rosh HaShaná y que todos los juicios de HaShem son verdad.
La congregación repitió cada palabra y sus corazones salieron hacia D-s en esa nueva oración. Luego, al finalizar el rezo, ellos recitaron la oración de "Aleinu" solemnemente, y cuando llegaron a las palabras:
"Él es nuestro D-s, y no ningún otro"
Con las pocas fuerzas restantes, el Rabí Amnón se deleito con estas palabras llorando y emocionado falleció.
La oración "Unethaneh Tokef”, es una de las oraciones más solemnes de Rosh Hashaná y Yom Kipur, se recita en las comunidades judías de todo el mundo, y el valor de Rabí Amnón, el autor eterno de esta oración, sirve de gran inspiración a todos nosotros...
Tres días más tarde el Rabí se apareció en un sueño al Rabí Klonimus ben Meshulam de Mainz y le enseñó el texto completo de esta oración y le ordenó que lo extendiera a lo largo del mundo judío.
Esto es un fragmento de la traducción de dicha oración.
“Daremos validez a la santidad de este día, porque es imponente y temible...
Es verdad que Tu eres el juez, que demuestra, sabe y testifica, escribe y sella y cuenta y numera. Y recordaras todo lo que sea olvidado...
Todas las criaturas del mundo pasarán ante ti como corderos (que han de ser diezmados)...
En Rosh Hashaná se escribirán y en Yom Kipur se sellarán, cuántos pasarán, cuantos serán creados, quien vivirá y quien morirá...
Quien morirá a través de agua o a través de fuego, quien por espada o quien por bestia, quién a través de hambre, y quién a través de sed, quién por terremoto, y quien por peste...
Quién descansará y quién vagará...
Quién será pobre y quién se hará rico, quién se hundirá y quién se alzará.
¡Y la “Teshuvá” (el arrepentimiento), la oración, y la caridad quitan el mal del decreto!
Por que Tu HaShem no deseas la muerte de quien merece la muerte, sino que con volver de su mal camino y vivirá. Y hasta el día de su muerte lo esperaras, si retorna a ti inmediatamente tu lo aceptaras....”

En Homenaje a Rabí Amnón de Mainz

Rav Berl Schtudiner

lunes, 26 de octubre de 2009

El incomprensible hueco en la pared "Rashi"



Era el año 1039 en Troyes, una ciudad en el extremo noreste de Francia. El Rav Itzhak y su esposa eran una pareja muy respetada en Troyes. El era un estudioso de la Torá y descendía del rey David. Su esposa era la hermana de Rabí Shimón Hazakén (el mayor), un Rabí alemán muy conocido.

El Rav Itzhak gozaba de una buena vida trabajando como comerciante de diamantes. El y su esposa podrían haber sido muy felices pero había una parte importante de sus vidas que los entristecía. No tenían hijos. Un día, el Rav Itzhak se convirtió en el dueño de un diamante muy hermoso, el más bello de todos los que tuvo. - ¡Cuando encontrara un cliente sería un hombre muy rico! El obispo de la ciudad quería comprar el diamante para su iglesia pero el Rav Itzhak no lo iba a vender para que lo usaran de esa forma. Un día una persona se presentó ante el Rav Itzhak con una oferta para comprar el diamante, pero su patrón primero quería verlo.

¿Donde reside Dios?




Nos preguntamos muchas veces ¿Dónde está ese "lugar" en el cual el hombre puede dejar a Dios habitar? - Hay quienes responden que Dios se encuentra dentro de cada individuo. Otros dicen que Dios se encuentra dentro de la comunidad.

Ya sea que el lugar en donde mora Dios es "dentro de" o "entre" nosotros, un aspecto en común será la necesidad de que ese "lugar" sea el más apropiado. Cada creencia va a enfatizar una búsqueda para santificar, consagrar, y perfeccionar ese lugar para que Dios more en él.


Es por eso que, quien realmente cree que Dios mora dentro del hombre, tendrá como su meta principal su elevación y santificación, pues para esta persona, su meta en la vida es ser el ser más espiritual posible, para que Dios more dentro de él. Su responsabilidad es esencialmente para con él mismo, todo lo que él hace por otros es sólo porque eso es lo que él siente que una persona espiritual debe hacer.
En contraste, el que cree que Dios mora entre el pueblo tendrá como meta hacer a la humanidad el lugar más apropiado para esta relación.

Ambas visiones tienen metas similares: "perfeccionar el lugar en el cual Dios mora". Sin embargo, la diferencia es que un camino es enfocado hacia dentro, y el otro es enfocado hacia afuera - en los otros.
"Hay una sola puerta enfrente de todos nosotros. Cada persona tiene su propia cerradura, y a menos que cada uno gire su propia llave, la puerta nunca se abrirá".

Todos tenemos que "dejar que Dios ingrese" o nadie podrá. El pensamiento de cambiar a toda la sociedad para permitir que "Dios entre" ¡Es una función atemorizante! - Cambiar uno mismo es más fácil en comparación.

La parashá de esta semana explica el punto de vista judío sobre este dilema: "Y Yo moraré en medio del pueblo judío" (29:45). Similarmente, la Torá dice: "(el pueblo judío) deberá hacer para Mí un Santuario, y entonces Yo moraré entre ellos" (25:8).

Hay una gran razón para que Dios more entre nosotros, pero esto es sólo si nosotros primero construimos para Él un santuario público. Para que Dios more entre nosotros, nosotros necesitamos construir un lugar apropiado para que Dios more, en nombre de toda la nación.

Esta es la raíz de por qué el judaísmo pone un valor tan grande sobre una extensiva responsabilidad colectiva.
Si Dios mora "entre" nosotros, cualquier individuo que logre esta cercana relación con Dios necesariamente llevará al resto de la comunidad junto con él.

Desafortunadamente, muchos judíos hoy en día siguen la ideología de "Dios adentro". Esto es incompatible al ideal judío el cual ha sido adoptado por el mundo occidental también. Para ser una buena persona, tienes la obligación de promover el bienestar de todos. El pensamiento de "Dios dentro de mí" promueve nada más que la búsqueda de una existencia significativa sin los otros.


Ningún ser humano puede verdaderamente encontrar una existencia significativa en el vacío de una sociedad que carece de ese significado. En otras palabras, si tú quieres hacer que tu vida sea más significativa, entonces la manera de hacerlo es mejorar la calidad de la vida de las personas que están a tu alrededor.

En Rosh HaShaná, todos nuestros rezos son en plural. Rambam explica que eso es porque si Dios no es reconocido en todo el mundo, entonces hay una carencia inherente en nuestra apreciación.
De hecho, dice Rambam, que una de las maneras de aumentar tu amor por Dios es acercando a otros hacia Él. Cuando los otros están firmes, nosotros también lo estamos.

En la actualidad existe una corriente de pensamiento que dice así:
"Yo estoy bien por un lado y tú estás bien por otro" o "Yo no te molestaré si tú no me molestas".
Esta forma de vida es sólo buena si no te importa ser tumbado junto con todas las personas alrededor de ti.
Si la sociedad está hundida, encontrarás muy difícil tener tu ánimo elevado. Como dice la expresión: "Si tú no cuidas de tu hermano, entonces tu hermano será tu opresor".

"Dios reside donde el hombre lo deja entrar"

Rab Berl Schtudiner

¿Como es el Alma?




El ser humano biológicamente hablando no es un ser muy diferente a los otros seres animales, salvo algunos pocos aspectos, lo suficientemente importantes como para distinguirlo del resto de la creación. Si hiciéramos un análisis de los componentes de las substancias químicas que hay dentro del organismo humano, cuánticamente nos arrojaría un resultado prácticamente similar al de cualquier animal. En lo que respecta al cuerpo, o sea a la parte material no somos muy diferentes al resto de la creación y otros organismos con vida.

El ser humano esta dotado de una esencia diferente y especial, por que esta provista de un hálito exclusivo, en su alma. Cuando la Torá describe la Creación del hombre, en el libro del Génesis, nos dice:

"... hizo al hombre, formó al hombre y lo creó." Génesis, 1:26, 2:7, 1:27

También en el libro del Profeta Isaías encontramos el siguiente versículo: “Todo lo llamado en Mi Nombre por Mí, los creé, los formé, también los hice ". Isaías 43:7 ¿Por qué la Torá emplea tres verbos cuando se refiere a la Creación del hombre?

- Hizo, se refiere al mundo de la Acción y al nivel del alma que se llama Nefesh y está relacionado con los instintos.

- Formó, nos indica el mundo de la Formación y se refiere al nivel del alma que se designa con la palabra Rúaj y que abarca el aspecto emocional.

- Creó, designa el mundo de la Creación y está conectado con el nivel del alma denominado Neshama, el pensamiento.

Estos tres niveles son tres aspectos básicos generales dentro de los cinco que abarcan la totalidad del alma. Para entender cada uno de estos aspectos hay un ejemplo tradicional, el cual nos relata que el hombre es como un carruaje que se usaba antiguamente como medio de transporte.

En el ejemplo, la carroza simboliza el cuerpo del hombre que por sí solo no puede realizar ningún movimiento.

Los caballos que tiran de la carroza son los instintos, el Nefesh, que mueven la carroza físicamente en las diferentes direcciones, los instintos hay dos un instinto bueno Yetzer Hatov y el otro un instinto que lo lleva a las malas inclinaciones Yetzer Hará.

El cochero simboliza la emoción, el Rúaj, quien indica: parar, hacia la derecha o hacia la izquierda, más rápido, más lento, etc.

Pero, cuando el carruaje se encuentra ante la posibilidad de tomar diferentes caminos, ¿quién es el que decide...? La carroza por sí sola no puede moverse; los caballos esperan la orden del cochero; ¿y el cochero, a quién obedece...? ... al pasajero, a quién no vemos pero es el que hace que todo se mueva y gire en torno a su voluntad, ya que él fue quien "contrató" a la carroza con los caballos y al cochero para conducirlo hacia su "destino" .

La Neshama, esencia interior del alma, está representada por el pasajero, y se reviste en el cuerpo a través de los instintos, emociones y pensamientos para llegar a su objetivo:

La toma de conciencia de su naturaleza y su función en el mundo, para luego fusionarse concientemente con la Luz Infinita.
A dicho objetivo se puede arribar a través de dos caminos:

1) Con conciencia, cuando los tres aspectos del alma (pensamiento, emoción y acción) están en armonía con las leyes que rigen la Creación, o

2) Con sufrimiento, cuando los caballos, el cochero y el pasajero están en desacuerdo.

De lo cual se deduce que si el hombre piensa de una forma y siente de otra, sus actos lo conducirán inevitablemente al sufrimiento. Así como hay leyes que rigen los fenómenos físicos, como ser la ley de gravedad, etc., también hay leyes que rigen los planos instintivos, emocionales, mentales y espirituales.

La verdadera libertad surge cuando el hombre obra en concomitancia con esas leyes y no simplemente de acuerdo a su sentir momentáneo, instintivo y/o emocional.

Dice el Zohar HaKadosh - Beshalaj: [El Man (maná) era un alimento aún mucho más fino que emanaba de la esfera del “Cielo” y el alma lo asimilaba más que el cuerpo, era “el pan de los ángeles”. Pero el alimento de los “absortos en la Torá solamente nutren al alma y al espíritu, pero no al cuerpo, pues viene de la esfera de la “Sabiduría”, de la región superior más elevada y más gloriosa. De ahí que no sea de asombrarse que los hijos de la Sabiduría sean más frágiles que otros hombres, pues ellos no comen del todo el alimento del cuerpo. En verdad, “la Sabiduría mantiene con vida a quienes la poseen”. Bendito es el cuerpo que puede sacar beneficio del alimento del alma.]

Por eso el judaísmo, a través de la Torá y las mitsvot, es un estudio y una disciplina constante en adaptar las características humanas a las leyes superiores que rigen todos los planos de la Creación. La Torá nos transmite las leyes objetivas que rigen la vida y la Creación, y las mitsvot nos proporcionan los elementos prácticos, que cuando son bien aplicados, nos ayudan a dirigir nuestros deseos hacia el bien de nuestros semejantes y el nuestro propio, transformándonos de esa manera en "socios activos del proyecto de la Creación".


Rab Berl Schtudiner

domingo, 25 de octubre de 2009

El ahínco de Rabí Akivá y el merito de su esposa




Rabí Akivá era un ignorante por que en su niñez no fue a estudiar, a los cuarenta años no sabia leer ni escribir, muchas veces se desesperaba por que veía que los otros podían estudiar y el no. Sin embargo gracias su esposa Rajél el llegó a los niveles más elevados y su conocimiento fue en todas las materias de la Torá.

El estaba trabajando para el judío más rico de aquella época Ben Kalba Sabua, y encima tuvo la osadía de enamorarse, justamente de la hija de este hombre. Este hombre desde luego pretendía un buen partido para la hija. Por que Akivá era un descendiente de dos conversos, que no sabia ni leer ni escribir y solo era un  pastor de ganado.

Pero veamos lo que es una buena mujer judía. - Akivá fue sincero con la hija de este hombre, le expreso sus más nobles y bien intencionados sentimientos, quería casarse con ella. Sin embargo para nuestra sorpresa ella no le dijo no.

El padre pretendía para ella quizás un hombre más rico, o más sabio y es lo lógico dado que un esposo no puede proporcionarle a una mujer menos de lo que suele proveerle el padre. Ella no le dijo no... Pero le dijo tienes que ir a estudiar Torá y convertirte en un Talmid Jajám es decir en un estudiante de sabio.

Él le dijo déjame pensarlo y se fue algo trastornado hasta una cueva cercana para meditar... por que realmente no sabia siquiera una sola letra entre lagrimas y sufrimientos por que así es el amor. Fue varias veces a la cueva durante un año y noto algo interesante... que caían gotas de agua en una piedra al cabo de cierto tiempo la piedra por causa de las gotas de agua hicieron un orificio y Akivá comprendió el mensaje.

Que él podía hacer lo mismo con su tremenda ignorancia... es decir insistiendo como lo hizo la gota de agua  así que le expreso a la hija de este hombre acaudalado que si ella aceptaba el matrimonio...

¡El iría a estudiar Torá no importa el tiempo que llevará!

 El afamado Rabí Akivá comenzó a estudiar a los 40 en un Talmud Torá es decir en una escuela para niños se sentó el primer día con los niños que recién comenzaban con las primeras letras los niños se reían de el por que sabían mas... - En cierto momento salió de la clase afuera algo furioso el maestro de niños salió detrás de el y le habló.

Y le dijo... mira si tu sales por las calles con dos zapatos distintos... todo el mundo mirara que esos zapatos no concuerdan el uno con el otro un día se reirán de ti al otro día harán algunos gestos pero el tercero o cuarto día, nadie prestara atención a eso... por que se acostumbraran.

Así que si soportas los primeros días... ya te verán como parte de todo esto y así hizo Akivá el ya estaba casado con la hija del hombre más rico, pero el hombre más rico por causa de ello... le dio vuelta la cara a la hija y aunque ellos estaban en la pobreza no los ayudó, por que no era una buena pareja según el concepto del padre ella no consideró eso e igual siguió con Akivá.
En cierto momento Akivá debía entrar a una Yeshivá lejana y debía salir y dejar a la esposa con los hijos sola, tenia para mantenerse la mujer algunos animales de granja suficientes para la manutención básica.

Ella cariñosamente y con una sonrisa llena de lagrimas bendijo a Akivá y le dijo quiero que te conviertas en un Talmid Jajám. - Luego de doce años el no solo fue un gran Talmid Jajám sino el más grande y tenia 12000 alumnos, volvió a la casa con buenas vestimentas y seguido de alumnos  cuando llego a las inmediaciones pidió a los jóvenes que guardaran el secreto y volvió a la casa por la parte de atrás para dar a su esposa una sorpresa.

Precisamente al llegar allí, Rabí Akivá oye una señora... que le decía a la esposa que no era posible que un marido dejara 12 años a la mujer para estudiar Torá y ella le respondió a la mujer si es necesario que estudie otros 12 años estaré feliz que siga estudiando allí y no venga aquí… Al escuchar esto Rabí Akivá... supuso que el deseo de su esposa era que estuviese estudiando otros doce años más.

Así que salió del lugar y se fue a su propia Academia Rabínica a estudiar doce años más hasta convertirse en la mayor autoridad halájica de todo Eretz Israel.

Él le había dejado algunos elementos necesarios y algo de ganado para la manutención de su mujer pero era algo muy humilde.

Al retornar Rabí Akivá la población lo recibió como un rey el suegro se entero quien era el afamado Rabino y fue a recibirlo y admitió su error ante Akivá, y le dio grandes honores.

En ese momento cuando la esposa de Akivá se acerco a su marido vestía como mujer pobre, ropa limpia pero andrajosa, los alumnos de Rabí Akivá hicieron un vallado para que esta mujer no se acercara al Rabí, por que de hecho no la conocían como la esposa del Rabí.

El Rabí Akivá se levanto y les dio la orden que la dejaran pasar y dijo...

¡Esta Mujer tiene la mitad o más de todos mis honores y conocimientos! - ¡Gracias a ella yo soy lo que soy! - Y de allí salió un hermoso dicho: Rabí Akivá le dijo a su esposa veinticuatro años antes “Si pudiera te regalaría una Jerusalén de Oro” y ciertamente le regalo el oro de la Torá y en Jerusalén.

Todo lo que sabemos y entendemos de Cábala, Talmud, Zohar y muchas otras cosas son por causa de Rabí Akivá.

La mayoría de las leyes talmúdicas son explicadas como nos enseño Rabí Akivá pero el honor desde luego pertenece a esa gran mujer, ella con su bondad convirtió a un hijo de conversos y a un ignorante en el mayor de los Sabios de Israel.

Ella con su bendita paciencia dio una luz a este hombre de campo y este hombre nos dio mucha luz a todos nosotros hasta el día de hoy.

De allí aprendemos cuan importante es una buena esposa y una buena madre.

Siendo hoy vísperas de Purim del año 5769 escribí este relato en honor a todas las mujeres judías y en especial a mujeres que como el ejemplo de Raquel la esposa de Rabí Akivá o la reina Ester salvaron con sus meritorias acciones al pueblo judío.

Rab Berl Schtudiner

Los Macabeos, una historia intrigante




La Historia de Januká

Al estudiar la historia de esta fiesta, nos damos cuenta que Januká no puede ser vista como una antigua versión de la lucha entre Israel y los árabes. Los judíos no pelearon con los griegos por una independencia política. Januká conmemora una lucha por la libertad religiosa nacional.

Después de la muerte de Alejandro Magno ( - 323.), los principales generales macedonios inmediatamente comenzaron a pelearse por el gobierno de diversas partes del imperio y varios de ellos trataron de establecerse como reyes.

Se fundaron tres dinastías principales: la de Ptolomeo en Egipto, la de Seleuco en Asia y la de Antígono en Macedonia y Grecia. La Seléucida, fue una dinastía Siria fundada por Seleuco I Nicátor quién gobernó entre - 303 y - 281. - Algunos años más tarde gobernó (entre - 223 y - 187) Antíoco III Megas. Él conquistó la tierra de Israel y la anexó a su imperio.

Antíoco IV Epifanes - rey de Siria entre -175 y -164. - intentó helenizar a la tierra de Israel. Para darles una idea de la naturaleza de Antíoco: él agregó el título de Epifanes a su nombre porque significaba "Dios hizo manifestación". En otras palabras, Antíoco no sólo pensaba que él era "un regalo de Dios para los hombres", ¡Sino que pensaba que él era Dios!).

Los griegos eran buenos gobernantes brindando civilización y progreso a todo lugar que conquistaban. La cultura griega se expandió bajo el disfraz de "iluminismo". Ellos eran servicio religioso de la población local. ¡Los griegos estaban más que contentos en incluir a todos los dioses posibles dentro de su panteón! - Su única demanda fue la desculturización de otras culturas para fusionarlas en una sola cultura junto con la religión y cultura griega.

La Santidad y la Cultura Judía - Versus - La Filosofía y las Olimpiadas de los Griegos.

¿Por qué era para los judíos tan difícil mantener y defender la filosofía griega?

La respuesta es clara: Los griegos defendían la supremacía y la primacía del hombre.

¡Status – Deportes -  Filosofía!

Grecia dominaba el mundo y su actitud era reflejada en cada campo de los talentos del hombre: arte, literatura, música, ciencia, arquitectura, belleza. Aristóteles y Platón cambiaron la visión filosófica - y mediante eso, moldearon a la civilización occidental.

El judío, sin embargo, defendía la supremacía de Dios. La grandeza del hombre es participar en la Creación como un socio de Dios. Su grandeza es mirar a Dios como una autoridad moral más elevada, algo más grandioso que los dictámenes de su propia conciencia moral. Para el judío, el hombre fue creado a imagen de Dios. Para los griegos, Dios es creado a imagen del hombre. Ellos son superhombres que pueden comer, beber y complacer en exceso todos sus deseos físicos.

"La persecución de los griegos hacia los judíos no fue nada más ni nada menos que una guerra entre dos culturas".

Los Decretos en Contra de los Judíos

Los griegos estaban decididos a imponer su dominio cultural y convencer a los judíos de la superioridad del pensamiento griego. ¿Su táctica? Prohibir cosas claves de la observancia judía. Las cinco específicas áreas en que los griegos basaron su opresión fueron: el estudio de la Torá, la observancia del Shabat, el Brit Milá (circuncisión), la santidad del matrimonio y la anulación del calendario. Examinemos rápidamente cada una de estas áreas, en función de entender mejor la estrategia asimilatoria de los griegos.

A) El Estudio de la Torá.

L
os judíos son el "Pueblo del Libro". La Torá es nuestro libro de instrucciones para la vida, y es el impulso inspiración para nuestra sabiduría nacional.

"La historia demuestra que en el momento en que el estudio de la Torá es abandonado, la asimilación de los judíos a los que los circundan hace su entrada. Sin excepciones, toda comunidad judía, en la historia, en la que la enseñanza y el estudio de Torá no fueron prioridad, gradualmente desapareció de la escena".

"Más allá de todas las buenas y racionales razones, la Torá es el puente misterioso que conecta a los judíos con Dios, a través del cual ellos se comunican y se influencian mutuamente, y por el cual Dios cumple Su pacto con Su pueblo, protegerlo y darle sustento".

"Es por eso que no es sorprendente que el estudio de la Torá es algo tan central para nosotros. Es la primera bendición que un recién nacido recibe:"Que crezca para estudiar Torá, para llegar al casamiento y para hacer buenas acciones". El sidur (libro de rezos) está lleno de peticiones a Dios para que nos ayude a entender Su Torá. No es extraño que Rabí Akivá en el Talmud diga que esperar que un judío viva sin Torá es como esperar que un pez viva sin agua. Esto es porque la Torá es la esencia del pueblo judío, nuestra misma vida y alma, y sin ella nosotros, literalmente, no tenemos existencia".

"Esto explica por qué, en una comunidad judía tradicional, al que se lo admira y respeta más, es al estudioso de Torá - no al animador, al atleta, etc.".

"Cuando nosotros estudiamos Torá, no estamos estudiando un texto abstracto y misterioso del mundo antiguo. Estamos estudiando la manera en que Dios quiere que nosotros vivamos en la tierra estamos, de hecho, dedicados al descubrimiento de la esencia del judaísmo, la cual es la esencia de nosotros mismos".

El estudio de la Torá es la mitzvá más importante de todas las 613 mitsvot (preceptos). Es por eso, que no es sorprendente que los griegos quisieron hacerla desaparecer.

B) La Observancia del Shabat.

Todo ser humano desea relacionarse con la realidad de Dios, desea estar cerca del Todopoderoso, que nos da cada aspecto de nuestra existencia. Por otro lado, todos vivimos con el continuo temor de confrontar el hecho de que no somos los capitanes de nuestro barco; que sólo somos los segundos en comandar nuestras vidas.

Ninguno de nosotros quiere abiertamente enfrentar su propia mortalidad; cada uno de nosotros tiene un ego que prefiere tener al "YO" en el centro del universo - en un control total de mi vida, mi destino y del mundo.

El Shabat es la herramienta del pueblo judío para contrariar esta tendencia. Una vez cada siete días, nosotros los judíos, renunciamos al control de nuestro ambiente y nos declaramos a nosotros mismos y a toda la humanidad, que nosotros no estamos a cargo del mundo. Nosotros paramos todo trabajo creativo y reconocemos que es Dios el que dirige el show.

Esto es lo que el mandamiento de no trabajar en Shabat nos demuestra; nosotros nos abstenemos de hacer trabajos creativos en función de reobtener claridad y entendimiento sobre Quién es el verdadero Creador. Es por eso que el Shabat es la mejor herramienta del judaísmo para ayudarnos a cultivar una relación real y tangible con Dios.

A través de las generaciones, una prueba fehaciente de que un individuo o familia seguirá siendo una parte vibrante del pueblo judío es su compromiso con la observancia del Shabat. Como dice el famoso dicho: "más de lo que el judío cuida al Shabat, el Shabat lo cuida a él". Y es este elemento clave de la vida judía, que los griegos estaban determinados a eliminar.

C) Brit Milá (circuncisión).

Los griegos creían que el ser humano nació completo y perfecto. Es por eso que ellos glorificaban al cuerpo; por ejemplo: con estatuas desnudas y eventos atléticos.

Los judíos, por el otro lado, creen que el mundo es en algunos aspectos imperfecto - y que fuimos traídos a la tierra en función de asociarnos con Dios y traer la perfección al mundo. En resumen, ésta es nuestra misión nacional - y la responsabilidad de cada judío.

Una de las mitsvot más importantes en el judaísmo es la circuncisión. Cuando Dios hizo el pacto eterno con Abraham y sus descendientes, el símbolo de esa unión fue la circuncisión (Génesis 17: 9-12). Dios le dice a cada judío: 'El cuerpo humano viene a este mundo con imperfecciones físicas, y así también el mundo espiritual es imperfecto'. Así como se requiere de nosotros que perfeccionemos el cuerpo físico por medio de la circuncisión, también Dios nos provee con la guía y las herramientas apropiadas para llevar al mundo a una perfección espiritual.

Los griegos vieron al mundo perfecto. Es por eso que ellos declararon ilegal a la circuncisión.

D) Las Novias Judías.

Otro de los decretos de los malvados griegos fue que cada novia judía, antes de su casamiento, tenía que pasar una noche con el general griego.

Esto fue particularmente insidioso, ya que los griegos entendieron que la base de la vida judía era una familia estable y sana. En la raíz de esta estabilidad está la santidad de la relación entre el hombre y su mujer. En el judaísmo tradicional, aún un beso o un abrazo amistoso con amigos del sexo opuesto son considerados inapropiados. Similarmente, los Sabios establecieron un cerco como precaución para no estar con miembros del sexo opuesto que se encuentren solos y apartados en ciertas situaciones.

Los kabalistas dicen que la unión entre un hombre y su mujer es análoga a la unión entre la humanidad y Dios. Es por esto que cuando hay que proteger la santidad de la vida matrimonial, nunca pecaremos en llegar a ser demasiado cuidadosos. Y es este mismo punto que los griegos quisieron desarraigar de nosotros.

E) La luna nueva.

El último decreto griego fue prohibir al pueblo judío celebrar la el Rosh Jodesh (el comienzo del mes judío que depende de la luna nueva). ¿Por qué les importaría a ellos este aspecto de la observancia judía?

La respuesta es que el pueblo judío sigue un calendario lunar y son comparados con el ciclo de la luna. Así como la luna está completa, pero luego se va empequeñeciendo, así también el pueblo judío ha sufrido tremendas pérdidas debido a las persecuciones o a la asimilación.

Pero nosotros sabemos que la luna, una vez que alcanza su punto más bajo de visibilidad, siempre se hace "luna nueva", creciendo otra vez hasta llegar a su completitud. Asimismo, la historia judía es paralela a las fases de la luna. Porque una cosa sí es segura: No importa cuánto parece que el pueblo judío ha desaparecido, siempre volvemos a recuperarnos.

Esta idea es lo que los griegos quisieron eliminar.

Los Macabeos.

La comunidad judía estaba dividida en respuesta al llamado de la asimilación. Algunos vieron la asimilación como una influencia positiva y modernista y la recibieron bien. En general, hubo una polarización: por un lado, los judíos que querían asimilarse (llamados "helenistas"), y por el otro, la devota comunidad observante.

El problema llegó a su cúspide en una pequeña ciudad llamada Modín, no lejos de Jerusalem. Los soldados griegos llegaron un día y ordenaron que los judíos sacrifiquen un porcino al dios pagano. Al comienzo, nadie se ofreció, y los judíos se revelaron orgullosamente en contra de sus opresores paganos. Pero luego, un judío helenista se ofreció voluntariamente a hacer este sacrificio.

Furioso por esta atrocidad, Matitiahu, de la familia de los sacerdotes Jasmonaítas, mató al hombre en el momento y luego a los soldados que estaban allí presentes. Matitiahu y sus cinco hijos se escaparon a unas cuevas cercanas y se convirtieron en el centro de una unidad revolucionaria.

Liderados por Matitiahu hijo de Iehudá, estaban preparados para pelear y morir para preservar el judaísmo, luchando contra los griegos no sólo militarmente, sino que también religiosamente.

Notemos que el nombre de familia de Matitiahu e Iehudá (Jashmonai, en hebreo) puede insinuar mediante sus letras que ellos tenían la fuerza para anular los cinco malvados decretos de los griegos: la letra jet (jumash), la shin (shabat), la mem (milá), la nun (nashim) y la iud (iareaj).

    * Ja -   ח  Jumash (el estudio de la Torá)

    * Sh - ש  Shabat (la observancia del Shabat)

    * Mo - מ  Milá (la circuncisión)

    * Na - נ  Nashim (las novias judías)

    * I -  י  Iareaj (la luna nueva)

La Victoria.

Despu
és de tres años de luchas, los judíos capturaron Jerusalem y reinauguraron el Templo. Ellos encontraron sólo un frasco de aceite para encender la menorá, el cual alcanzaba para un solo día, pero la llama que tendría que haber durado un día, duró ocho. Esto atestiguó que nuestra determinación fue realzada por un poder indescriptible que acompañaba a nuestro esfuerzo con trascendente poder y brillo.

Un año más tarde, en conmemoración del milagro, los Sabios del Sanedrín instituyeron la fiesta de Januká en el calendario.

¿Por qué estos días se llaman Januká?

La palabra hebrea janú significa "descansaron" y el valor numérico de las letras kaf y he suma 25 (ya que en hebreo cada letra tiene un valor numérico, la letra kaf, 20 y la he, 5). Esta fiesta se llama Januká pues ellos descansaron (janú) en el día 25 (ka) del mes de Kislev. Además porque en estos días ellos hicieron una reinauguración del Templo de Ierushalaim (Jerusalén) (janukat habait), que los enemigos habían impurificado.

Januká es un tiempo para que todos los judíos despierten su compromiso con la Torá, así como el pueblo judío lo hizo tiempo atrás. Fue su dedicación a Dios y a la Torá la que los ayudó a recuperar el Templo y reencender las luces de la menorá (candelabro). En este Januká, reencendamos la llama de la Torá en nuestros corazones, y dejemos que la luz de la Janukiá (el candelabro de Januká) llene nuestras almas con la luz y la belleza de Dios, nuestro Creador.

¡Januká Sameaj!

Rab Berl Schtudiner

jueves, 22 de octubre de 2009

El mensaje de un terremoto




”Santifica Tu Santo Nombre sobre aquellos que te santifican”

En cierto momento la gente se asoleaban en el medio de las vacaciones, estaban totalmente despreocupadas en la playa. Y un minuto después, todos luchaban por sus vidas ante el poderoso torrente de agua que furiosamente derramó el mar sobre las costas.

Un amargo recordatorio se nos presenta mostrándonos que la vida es algo muy frágil. El mensaje de la naturaleza nos abruma fácilmente con un recordatorio que el hombre no domina totalmente su medio ambiente. En un instante tenemos un recordatorio que hay mayores energías que nosotros mismos, y que hay una gran potencia que está detrás de toda acción.

El Santo bendito Sea (Hakadosh Barujú) dirige su mirada hacia el mundo y ve todos esos palacios del placer, donde esta la humanidad sentada serenamente, mientras que su Beit Hamikdash (El Templo de Jerusalém) está destruido.

Entonces ante semejantes frivolidades Hakadosh Barujú lo mira como para destruirlo. “Y eso puede producir terremotos”.

Sin embargo cuando el Todopoderoso, ve que el pueblo judío va a los Beit Hakneset (sinagogas) y expresan con devoción la oración Shema Israel (Oye Israel)… y los ángeles escuchan y le dicen a D-s, “Tu Todopoderoso estás presente antes que fuera creado el Mundo, y desde que el fue creado por ti, tu reinas en este mundo y en el mundo porvenir. Por lo tanto… Santifica Tu Santo Nombre sobre aquellos que te santifican.”

- Después los ángeles lo calman y por lo tanto no destruye el mundo…HaShem sacude el mundo debido a la destrucción del Beit Hamikdash… “basado en Yalkut Shimoni, Devarim, 836”

Esta es una lección muy básica, pero al parecer es difícil que la humanidad comprenda que HaShem está supervisando constantemente el mundo.

En el Beit Hamikdash, donde estaba evidente la presencia de la Shejiná (Santa Presencia) además de los diez milagros constantes, no había olvido del acoplamiento entre el mundo y HaShem.

Ahora que el Templo fue destruido hace mucho tiempo, no hay un lugar especial para que su presencia sea vista con esa dimensión. La gente no siente esta presencia, por que están encerrados en sus propios mundos, especialmente en esos palacios del placer que se dedican a glorificar sus cuerpos más allá de toda la proporción apropiada.

Por ejemplo, un espectador en la mayoría de los casos, que está absorto viendo una obra en el teatro, olvidará repentinamente durante la función, la presencia de HaShem. Por que el espectáculo se diseña de tal modo que la audiencia queda inmersa en dicha función, dejándolos aletargados bajo un manto de olvido del resto de las cosas.

Eso hace, por decirlo de algún modo, que HaShem sacuda la Tierra para que recordemos que él todavía está allí.

Acaso no podemos pensar que ésta es una lección que se puede asimilar de una vez por todas. ¿O es algo tan difícil de entender?

Sin embargo vemos que la Torá nos explica de modo directo que nosotros debemos presentarnos ante el de cierto modo y dos veces al día con algo tan simple como el Kriat Shema. Cada uno del pueblo judío debe hacer esto, desde los niños hasta los sabios más grandes. Su contenido parece bastante simple, pero la verdad que el aprendizaje de él es muy difícil. Es el mensaje de mayor importancia en todo el cumplimiento de la Torá y de las mitzvot. Para ello nos pasamos toda la vida aprendiéndolo.

Un testimonio interesante sobre esto fue proporcionado por los turistas israelitas que se encontraban en la zona del Tsunami tomando sus vacaciones.

En algunos de los informes que trajeron los israelíes que se salvaron de esas aguas enfurecidas. A nadie se le ocurrió por ejemplo cantar el himno del Estado de Israel. De sus bocas no salieron otras exclamaciones y gritos con todas sus fuerzas diciendo “Shema Israel Ado-nai Elo-heinu Ado- nai Ejad” – Y estos fueron contestados del mismo modo como si fuera un eco por otros judíos en la vecindad.

Esta, y tan solo esta fue la expresión más elemental de la existencia judía y la más profunda que estalló en sus labios en ese momento de peligro extremo. Todos esos desafortunados Judíos sintieron por primera vez la necesidad de exclamar con todas sus energías una verdad que es parte de su alma, y que expresamos dos veces al día.

Las imágenes de ese terrible desastre en el Océano Índico pueden ayudarnos a aprender la lección, pero esperamos que no tengamos que vivir este tipo de experiencias para establecer este verdadero reconocimiento de fe, en nuestros corazones y en nuestras almas.

Rav Berl Schtudiner

Que el alma de tu hermano sea importante para ti como tu propio alma


Rabí Akivá a pesar de haber nacido en una familia de conversos y ser un analfabeto hasta la edad de cuarenta años, luego se encamino por el sendero del estudio y de la Torá y llego a ser el estudioso Talmúdico más grande de todos los tiempos, llegando a tener veinticuatro mil sabios discípulos.

Está escrito que la Tradición Oral entera que tenemos hoy, tan profunda, maciza y complicada como es, es un resultado de su memoria, erudición y visión santa.

La Torá es el secreto de vida. Preciosa más allá de las palabras, el manual de instrucción del Creador. Así que no era sorprendente que el gran Rabí Akivá se consagrara a estudiar Torá día y noche.

El Talmud (Kala Rabti) nos dice que Rabí Akivá entró una vez en el bosque para apartarse y meditar palabras de Torá, cuando de repente oyó un susurro extraño en la distancia. Parecía un animal grande acercándose. Alzó su mirada y vio algo espeluznante: lo que se parecía a un ser humano quemado, que corría como un desequilibrado, resoplando y mirando fijamente hacia adelante con un montón de madera en su hombro.

Rabí Akivá comprendió que algo verdaderamente raro estaba pasando. Le ordenó al hombre que se detuviera y le pidió, en el nombre de la sagrada Torá, que explicara quién era y qué estaba haciendo.

Al principio el hombre fue renuente; tenía prisa y no tenía tiempo, pero finalmente la santidad de Rabí Akivá prevaleció y habló.

“No soy una persona viva” gimió asustadizamente, “soy un ser humano muerto castigado por sus pecados. Mi condena es que todas las mañanas mi alma se encarna en este cuerpo quemado y debo cortar madera, hacer un fuego grande y finalmente meterme en las llamas y quemarme hasta morir”

“¿Qué hizo para merecer semejante castigo extraño y doloroso?” le preguntó Rabí Akivá.

“Entre otras cosas, yo recolectaba impuestos” contestó. “Yo favorecería a los ricos y asesinaba a los pobres”.

“¿Hay algo que puede hacerse para ayudar”? Rabí Akivá preguntó.

“Sí”, contestó. “Oí del otro lado de la cortina que separa el infierno del cielo, que si tengo un hijo y él reza el Kadish por mí, disminuirá mi castigo. Pero no se si lo tengo. Hace años, cuando morí, mi esposa estaba embarazada. Quién sabe lo que pasó. Y aunque así fuera, ¿quién iba a educar al muchacho? No tengo ningún amigo en el mundo. Por favor permítame ir”

En ese momento Rabí Akivá asumió el proyecto. Preguntó al hombre su nombre y el nombre de su esposa y dirección de su casa y entonces le permitió escaparse para ejecutar su espantosa sentencia.

Al otro día, Rabí Akivá empezó su búsqueda. Parece que no había mucha gente que el difunto dejó sin lastimar y cuando Rabí Akivá mencionaba al hombre, o el nombre de su esposa, contestaban con un montón de maldiciones antes de darle las indicaciones.

Rabí Akivá encontró la casa. De hecho, la esposa del hombre había tenido un hijo pero era peor de lo que Rabí Akivá imaginó.

El muchacho era un salvaje; gritaba, tiraba piedras y maldecía a todos los que pasaban pero Rabí Akivá le dio unos dulces y ganó su confianza. Descubrió que el niño, además de ser analfabeto, también estaba incircunciso.

Rabí Akivá lo convenció que se hiciera la circuncisión e incluso empezara a aprender el Alef Bet.

Pero después de días de esfuerzo, a pesar que Rabí Akivá era el mejor maestro del mundo, el niño no aprendió nada; tenía una cabeza dura como una piedra.

Sin embargo Rabí Akivá no se rindió, no era de esos que bajan los brazos. Utilizó el arma más potente de todas; “La Plegaria”.

Ayunó durante cuarenta días; comiendo sólo pan y agua después del ocaso, y constantemente oraba a Di-s para que Él abriera la mente del muchacho… ¡y funcionó! Una voz celestial anunció “Rabí Akivá, ve a enseñarle”

Le enseñó a leer la Torá y cómo rezar hasta que pudiera estar de pie ante la congregación y conducir la Plegaria. Y el Minyán contestó “Amen, Iehe Sheme Raba Mevoraj”

Esa noche el hombre muerto se apareció a Rabí Akivá en un sueño y dijo. “Que Di-s lo bendiga y lo fortalezca así como usted me confortó y me salvó del juicio del infierno”

Ésta es una historia verdaderamente insólita, y mucho mas cuando recordamos que Rabí Akivá era el más grande y aparentemente él “desperdició” muchas horas para salvar el alma de un asesino, que ya no estaba en este mundo.

La razón por la que lo hizo que es porque sabía la gran importancia de un alma judía. Como dijo el propio Rabí Akivá, la ordenanza de: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo contiene en si misma todas las mitsvot de la Torá” (explicaciones de Rashí Levítico 19:18).

“Que el alma de tu hermano sea importante para ti como tu propio alma”

Les aseguro que vale la pena hacer cualquier esfuerzo para rescatar un alma judía, incluso a costa de tu propio orgullo y tu prestigio.

Rab Berl Schtudiner

¡Puede ingresar pero antes sáquese la Kipá!


¿Acaso tú puedes creer que un judío de Israel tenga temor o vergüenza de salir a la calle con una kipá puesta en la cabeza?

¡Sin embargo sucede!
En el mundo no judío y en especial el occidental, es normal sacarse el sombrero cuando se encuentra ante alguna una persona importante. En cambio en el judaísmo, cubrirse la cabeza es una señal de respeto.
Cierta oportunidad un rabino tuvo que entrevistarse con un empresario judío en un afamado Club Social, como todo rabino fue como se acostumbra, es decir con su kipá en la cabeza, al llegar a la entrada el portero le pregunta:
¿A donde se dirige?, - El rabino le dice: Tengo una entrevista con el empresario y le añade su nombre.
Si lo conozco, puede ingresar como visitante, le dice el portero, pero antes debe quitarse el gorro, por que aquí no se puede entrar con la cabeza cubierta, es norma del Club Social.
El rabino se quedo desconcertado, nunca antes le había sucedido algo semejante.
Le pregunta el rabino al portero: ¿Aquí permiten entrar a personas desnudas? – el Portero le contesta: ¡No señor aquí no se permite el ingreso de personas desnudas!
El rabino dice “Estoy de acuerdo con la prohibición de no ingresar desnudo, pero si y me saco este gorro, yo me estoy desnudando” – Luego le dijo, tengo cita con este empresario tiene usted algún medio para informarle que el rabino lo espera a la entrada.
El hombre muy “Gentilmente” le responde al rabino que si, y tomo el teléfono interno dando el aviso.
Al poco vino el empresario, y este le pregunto al rabino por que no entraba, y el le dijo “Yo no puedo entrar desnudo” y luego le explico lo sucedido.
El portero procedió según las instrucciones, por que ese es su trabajo y la dirección del Club a partir de ese momento, se adecuo a esa situación.
La peculiaridad del cubrirse la cabeza en un judío esta inspirada en la bendición que decimos cada mañana, agradeciendo a D–s por "coronar a Israel con magnificencia" (Talmud – Brajot 60b)
El Talmud dice que el propósito del uso de la kipá es recordarnos que D–s, que es la Autoridad Suprema "por encima de nosotros" (Talmud – Kidushin 31a). De ese modo reforzamos y refrescamos la idea de que D–s siempre nos está observando. La kipá es un conducto para exteriorizar nuestro sentimiento interno de respeto hacia D–s.
Es fácil acordarse de D–s en la sinagoga o en la mesa de Shabat. Pero la realidad es que esto debe ser en todos los aspectos de nuestras vidas.
La palabra en Yidish para la recubrimiento de la cabeza, es "yarmulke", viene del idioma arameo, “yira malka”, que significa "temor del Rey".
En hebreo, el cobertor de la cabeza se llama "kipá" – literalmente "cúpula".
Llevar puesta una kipá es decir "estoy orgulloso de ser judío" o "estoy contento con mi rey".
Muchos judíos no-observantes al visitar Israel usan una kipá en su permanencia. Y esto puede ser por el hecho de que en Israel se sienten como en su casa y no hay un portero que te diga quítate esa kipá para poder ingresar, además salvo raras excepciones o presiones sicológicas en Israel el judío puede eliminar ese tabú o sentimiento de vergüenza que a menudo puede acompañar ante una sociedad mayoritariamente gentil de la diáspora.
Sin embargo todavía muchos judíos tienen ese sentimiento de vergüenza incluso en Israel.
El uso de una kipá lo convierte a uno en un representante de la Torá y en él se reflejan todos los judíos.
Las acciones de alguien que lleva una kipá pueden llevar a dos cosas bien marcadas una es el Kidush Hashem (santificación del nombre de D–s) y la otra es todo lo contrario el Jilul Hashem (profanación de su nombre).
Desde luego que ponernos una kipá no nos otorga de modo automático el salvoconducto que somos un "modelo" de judío, pero el uso nos refresca la responsabilidad de llevarlo puesto.
A veces, lamentablemente, escuchamos de alguna persona religiosa atrapada en alguna indiscreción. Pero escuche el caso de un ebrio que iba caminando por un barrio judío, el mismo iba muy sucio zigzagueando totalmente ebrio o por la calle y usando una kipá que había encontrado en el suelo.
Desde luego que el no era judío, pero encontró esa vieja kipá en la acera y creyó que le ayudaría a ajustarse con en el ambiente del barrio. Viendo esto nos queda la idea de que no es justo "juzgar al judaísmo" apoyándonos en alguien que solo muestra la cara externa de la observancia.
Desde un punto de vista de la Torá, solo los Cohanim sirviendo en el templo tenían que cubrirse la cabeza (Éxodo 28:4). Pero desde tiempos remotos, la costumbre de llevar una kipá permanentemente ha sido obligatoria para todos los hombres judíos, como dice el código de leyes judías Shuljan Aruj "esta prohibido caminar cuatro amot (dos metros) con la cabeza descubierta".
Muchos usan un sombrero cuando rezan para aumentar el respeto a D–s entendiendo que en la oración se pararan ante Él. (Mishná Brurá 183:11)
Para el judío, el intelecto y el conocimiento, lejos de manifestarle un sentimiento de orgullo, le dan un sentimiento de humildad, ya que le han sido dados por D–s con fines más elevados y sagrados. En tanto él hombre común no cumpla totalmente con estos propósitos, tendrá un sentimiento de vergüenza. Incluso la persona más justa no puede estar libre de este sentimiento de vergüenza ya que, al ser más consciente de la presencia de D–s, cada paso lo acerca mas a la comprensión de lo inconmensurable que es el Todopoderoso “Y el mayor nivel de conocimiento (de D–s) es darse cuenta que no sabemos”.
Por lo tanto, llevar siempre cubierta la cabeza, es una demostración consiente que D–s está por encima de nuestro entendimiento, y simboliza nuestra humildad y sentimiento de vergüenza en su Bendita Presencia y eso es ser “Yirat Shamaim”.

Rab Berl Schtudiner

Prepárense la redención esta próxima



"Escuchemos los sonidos del Shofar"

Supongo que, al igual que todos, se preguntarán qué está pasando en el mundo últimamente.

Es cierto que el shofar del Mashiaj (Mesías) está sonando a lo lejos. Lo que no sabemos es cuán cerca está de nosotros.

Estas son algunas "coincidencias" que nos tendrían que hacer saltar del sitio y volver nuestros corazones hacia El D-s Bendito. Queda muy poco tiempo. Y tenemos todos que hacer cambios ya, es decir ahora por que no sabemos cuanto tiempo queda....

1. Bircat Hajamah - la bendición del sol – es una vez cada 28 años

Desde la creación del mundo sólo hubo dos veces en que el Birkat Hajamah coincidió con el primer día de pesaj.

El primero fue el año en que HaShem nos redimió de egipto.

El segundo fue en Purim cuando HaShem nos salvó del malvado Haman que quería destruir a todos los judíos.

Este año es la tercera vez en la historia de la humanidad que coincide el Birkat Hajamah con el primer día de Pesaj. Cuando el Rav Ovadia Yosef fue informado de esta coincidencia para este año, se puso a llorar.

2. El Jafetz Jaim se le revela en un sueño a sus alumnos.

Recientemente el Jafetz Jaim se le presentó en sueño en dos oportunidades a uno de sus alumnos el Rav Zahan Shejna que tiene cerca de 100 años, diciéndole que el Mashiaj ya había nacido y que contara esto a la gente.

Al contarle el Rav Zahan Shejna, esto al Rav Elya Svei dijo que ya sabía de este asunto por lo menos desde hace unos 10 años.

3. Rav Elya Svei: el Mashiaj vendrá en el 2009. Así dijo el Rav Eljanan Wasserman en el 2004, en el funeral de uno de los rabinos de la Yeshivá de Mir, Rav Elya Svei dijo que el Mashiaj vendría en 2009.

Contó que esta revelación le fue transmitida y calculada por su Rav el Rabí Eljanan Wasserman que fue el alumno predilecto del Jafetz Jaim.

Precisamente él fue el que escribió varios libros sobre la inminente llegada del mashiaj que es comparable al embarazo de una mujer en su noveno mes, cuyo parto se puede producir en cualquier momento.

El Rav Wasserman fue asesinado en el holocausto hace unos 70 años. Por lo tanto, si en ese tiempo ya estaba cercano el Mashiaj, cuánto más ahora, 70 años más tarde.

4. El colapso de la economía mundial, mercados de valores, financieros, de viviendas, hipotecas, seguros... y hay más por llegar... El índice de la bolsa de EEUU bajó más de un 40% rompiendo la cota de los 8000 hasta 7882.

5. El dictador de Irán (borrado sea su nombre) declaró que quiere borrar a Israel de la tierra...y definidamente el ya tiene armas nucleares. Bajo el gobierno de Bush a la Fiera de Irán le resultaba un poco difícil atacar a Israel, con el nuevo presidente no sabemos lo que pueda pasar.

6. Barak Obama como presidente es muy joven e inexperto, así como de dudosa lealtad y amistad hacia Israel. Con todo lo que pasa con nuestra economía y mundial, además de puntos de vista liberales de Obama, es muy peligroso para las posturas de él como comandante en jefe.

7. Islandia y Groenlandia y el deshielo Islandia y Groenlandia están compuestas principalmente de hielo. Científicos descubrieron que, debido al calentamiento global, la disminución de la capa de ozono y el cambio en los patrones climáticos, el hielo en estos dos países está empezando a derretirse. Ellos predicen que en 5 a 10 años se derretirá totalmente y el agua (hielo derretido) se añadirá a los océanos del mundo, lo que aumentaría el nivel del mar en todo el mundo por unos 6 o 7 metros de altura.

Básicamente, todas las casas, edificios, etc., que se construyen en lugares que se encuentran en el nivel del mar (que es una buena porción de la sociedad), estará bajo el agua. HaShem prometió que nunca habrá un Mabul (inundación) de nuevo. Si esto sucediera, el Mashiaj debe venir antes de que esto ocurra.

8. El Brisker Rav o Rav de Brisk dijo durante el holocausto, que dentro de 70 años el Mashiaj vendrá, es decir el 2009 es el año 70 º.

9. El rabino Elya Ber Wachtfogel dijo que el pasado Iom Kipur de 2008, fue el último Iom Kipur. Él les está diciendo a todos que deben hacer Teshuva antes que el Mashiaj se revele.

10. Rav Jaim Kanievsky, el Jazon Ish (es su abuelo) y Rav Shaj (uno de sus rabinos) vino a Rav Jaim Kanievsky en un sueño y le dijo que avisara a todos de hacer Teshuva (arrepentirse) con el fin de prepararse para el arribo del Mashiaj, quien está por llegar muy pronto.

11. Este año es taf shin samej tet, "tihií shana siman tov", que significa "que será un año de buen mazal (suerte)"

12. La guematria de este año es igual a la guematria de “Elihau”, el nombre del profeta Elihau ha nabí.

13. Se dice que el Mashiaj vendrá en un año, cuando Tisha Beav haya salido en Motzei Shabat de un año de Shmita (año sabático). Esto es muy raro; y esto ocurrió el pasado año. Está dicho que el Mashiaj vendrá al año siguiente en que cayó tisha beav motzei shabat en un año de Shmita.

Muy rara e improbable coincidencia. Este año pasado fue el año de Shmita y cayó en tisha beav motzei Shabat.

Es tiempo de hacer Teshuva!!! Todos debemos hacer Teshuva y acercarnos a HaShem.

El Jafetz Jaim dijo que las personas que no tengan el mérito ni siquiera se darán cuenta de que el Mashiaj está aquí y ni se enterarán de lo que está pasando.

Rab Berl Schtudiner
Material en hebreo sobre los dos sueños del alumno del Jafetz Jaim

http://www.m424.com/last_news_3a.html


http://www.m424.com/zahan_shechna.html

El Eterno surgirá y su Gloria será visible



Por que la oscuridad cubrirá la tierra y la gente, pero El Eterno surgirá y su Gloria será visible. (Zohar ha Kadosh II, 7a) - La Kábala ha capturado la imaginación de personajes importantes de todos los rubros como ser del cine, empresarios y otros.

Pero lo más sugestivo es que la Kábala se ha transformado de una buena oportunidad de lucro comercial para aquellos que saben de las inseguridades sociales, de un mundo donde la gente vive acosada por distintas presiones sociales, familiares y laborales.

Es decir nos encontramos ante una novedad de "mercaderes espirituales" que nos prometen una panacea que alivia todo tipo de mal y nos ayuda a superar enfermedades.

Puesto que estamos viviendo una época de gran materialismo, las personas se están enfrentando a una ciclo de una gran falta de sana espiritualidad y pueden sucumbir ante personas prestas a llevar adelante un nuevo show a expensas del judaísmo y de la expectativa, por que muchos personajes saben que este árbol tiene buenas raíces y se ha extraído mucha madera y por lo tanto como es un campo muy desconocido por el publico en genera lo aprovechan para temas que no tienen el objetivo el verdadero crecimiento espiritual de las personas.

Sino como un medio laboral de desarrollo material, montado como un gran espectáculo de músicas, para impresionar al público y todo es sucede por que ellos saben que el ser humano es por naturaleza una criatura espiritual.

Desde luego que la Kábala tiene una base seria pero conforma solo una parte dentro de los estudios y conocimientos judaicos, que se llega al mismo a sus diferentes niveles por medio de un estudio desprovisto de conceptos externos al judaísmo.

Ciertamente esta gente aporta al publico cosas basadas en estudios serios pero detrás hay cierta falsedad e inmoralidad previos a los tiempos justamente de la llegada del Mashiaj, que nuestros sabios llamaron el Erev Rav o sea (La Multitud Mezclada).

Cabe recordar que la primera vez que se nombra al Erev Rav, o sea La Multitud Mezclada no referíamos a ese Erev Rav que apareció en el éxodo de Egipto de personas que no pertenecían al pueblo israelita y se acoplaron con afán de salir de la opresión y la carga egipcia, pero que solo aprovechaban tomar ese camino para fines personales.

Y hoy nos presentamos ante un nuevo Erev Rav y nos explica el Sefer Ha Zohar que "El Erev Rav retrasa la redención mucho más que todas las naciones del mundo", por tal motivo el hombre debe amar la advertencia y la corrección. Por que mientras haya advertencia y corrección en el mundo, también la bendición y la bondad se acercan a la humanidad, por que alejan el mal.

Nuestros sabios bendita sea su memoria, nos advirtieron que antes de la llegada del Mashiaj habrá un tipo de diluvio. Pero no será un diluvio de agua sino de inmoralidad. Y el mismo cubrirá las más altas montañas aún en de Eretz Israel, donde el diluvio original no alcanzó a cubrir.

Pero esta vez, llegará con tanta fuerza que el agua salpicará la Tierra, esto quiere decir que tendrá efecto incluso en los corazones de los virtuosos. No habrá manera de combatirlo con sofisticación. Todos los ministros del Rey (Los Líderes) estarán esparcidos, y el reinado estará sin una base firme.

“En la era antes de la llegada del Mashiaj, será muy difícil mantenerse firme y con fe, y no ser confundido por las creencias erradas de todo el mundo. En aquel tiempo que no nos parece tan lejano, muchos que se llaman a sí mismos líderes religiosos predicarán la falsedad.

Habrá unos cuantos individuos verdaderamente religiosos, pero serán muy pocos y estarán muy esparcidos.

Vemos en nuestros tiempos muchos hombres sabios que aunque estén muy involucrados en sus estudios, no tienen temor de Dios ni amor a Dios como debieran y no corrigen ninguna Midah (Cualidad) de acuerdo a como está escrito en la Torá.

Entonces surge la pregunta: De donde viene este problema. ¿Acaso ellos no son eruditos y desean cumplir con el deseo de Dios y su Torá? , Y probablemente ellos estudiaron los castigos de sus acciones y que tan terribles son sus pecados.

La respuesta es que estudian el temor a Dios superficialmente y no se encargan de llenar sus almas con libros de Musar (ética), ni se encargan de meditar acerca del temor a Dios, ni de corregir su comportamiento, sin el cual no podrían concretar el servicio del Creador, parecen no poder encontrar el tiempo para estudiar este tan importante aspecto del servicio divino.

Aquellos que llegaron a adquirir conocimiento y sabiduría pero que no tienen temor de Dios, son considerados como el más bajo escalón social.

Por que ellos son los que profanan el nombre de Dios, y de quienes se dice: "Por culpa de ellos, Tsion (Jerusalén) al igual que un campo será destruido". Desde luego que ningún hecho es de valor si no va acompañado de un temor puro. Por tal razón, todos los hombres deben estar informados que cualquiera que desee obtener cualidades elevadas, debe entrelazar el temor a Dios con cada cualidad, porque el temor a Dios es el lazo en común entre todas las cualidades humanas.

Este concepto se puede comparar con un cordel de perlas, que tiene un nudo al final de la misma para asegurar las perlas, No hay duda que si se corta el nudo, todas las perlas se caerían, sucede lo mismo con el temor a Dios. Ya que el temor a hacer "Jilul HaShem" (Profanar el Santo Nombre) es el nudo que nos asegura todas las buenas cualidades de la persona, y si lo eliminamos las mismas se alejarían, y si uno no tiene estas buenas cualidades, es porque uno no tiene Torá y Mitsvot, ya que toda la Torá depende de la perfección de las buenas cualidades”.

Leemos una Mishná que ilustra este concepto (Pirke Avot 6:41), “Rabí Meir dijo: El que estudie la Torá por su propio merito (sin motivos alternos) es merecedor de muchas cosas, y no solo eso sino que el mundo entero esta endeudado con él.

Y a el lo llaman querido amigo, amado por Dios y el hombre, él complace al Creador y a la humanidad. La Torá lo cubre de modestia y temor, lo hace virtuoso, lo llena de compasión, lo hace devoto, justo y lleno de fe, lo aleja del pecado, guiándolo en el camino de la virtud, etc. “Los secretos de la Torá le son revelados y el se convierte en una infinita fuente de sabiduría, al igual que modesto, paciente, tolerante perdonando cualquier ofensa, etc.”

Podemos ver que el estudio de la Torá por su propio mérito, llena a la persona de amor y temor por el Eterno Bendito Sea Su Nombre, al igual que de todas las buenas cualidades. Ahora para llegar a este nivel el estudio tiene que ser “lishmah”, por su propio mérito. Dicho estudio lleva al hombre a acciones concretas, este estudio purifica y santifica al hombre y lo ayuda a corregir sus cualidades.

Si el estudio no es por su propio merito y la persona descuida el camino que lleva al temor a Dios y a la corrección de sus cualidades, entonces nunca llegara a alcanzar los niveles antes mencionados en la Mishná. Aunque el deseo de corregir las midot (buenas cualidades) surge ocasionalmente, pronto se olvida y ninguna mejora se logra.

Por eso es que necesitamos constantemente despertar el temor a Dios, para poder lograr la corrección de las midot lo cual es la principal obligación del hombre en este mundo.

No hay cuidado ni celos por la Santificar el Nombre de Dios, pero en cambio si se preocupan por su dinero y su honor. Lamentablemente y debido a nuestros innumerables pecados, los celos y la devoción que le debemos a Dios han desaparecido, se han volcado y en su lugar ha tomado dominio el honor y la ganancia personal.

Y esto constituye lo largo de nuestro exilio, porque nadie es celoso del honor de Dios”.

En los años próximos a la llegada del Mashiaj, la inclinación al mal (Yetzer ha RA) se concentra en los lideres y no en cada individuo, porque si los lideres caen en las redes de la inclinación al mal alejándose del camino correcto, entonces ellos hundirán consigo a las masas que siguen a estos lideres.

Es bueno refrescar que El Erev Rav eran los brujos y los magos de Egipto, en contra de la advertencia de Dios de no sacarlos y cuando la gente vio que Moshé tardaba en bajar del monte Sinaí, en cuanto a la Palabra “gente” se refiere a “multitud mezclada”. Y quienes eran la “multitud mezclada” (Erev Rav), Eran gente de Lidia, Etiopia y de islas mediterráneas como Chipre.

Acaso no eran todos ellos Egipcios, y no salieron todos ellos de Egipto. Si ellos hubiesen consistido de una mezcla de varias naciones, no se hubiese usado el verbo plural Alu (subieron) en vez del verbo singular Ala (Ex, 12, 38) De hecho como sea que haya sido las “multitudes mezcladas” (EREV RAV) consistían y conformaban en su totalidad personas de un mismo pueblo, del cual todos sus miembros hablaban un mismo idioma: o sea de todos los brujos de Egipto y todos sus magos, como esta escrito, “Y los magos de Egipto, también hicieron en la misma forma con su magia” (Ex 7,2), ya que querían crear oposición a las grandes obras del Santo él, Bendito sea.

Cuando vieron las señales y la grandeza que Moshé trajo a Egipto, ellos fueron a Moshé para que los convirtiera. Dijo el Santo Bendito sea a Moshé: “No los recibas” pero Moshé respondió: “Soberano del universo, ahora que ellos han visto tu poder, ellos desean aceptar nuestra Fe, déjalos que vean Tu poder todos los días y así aprenderán que no hay Dios como Tu”. Y Moshé los aceptó.

Hay cinco tipos de líderes que encabezan el Erev Rav y esto es lo que el Santo Zohar (1, 25-26) nos dice acerca de los tipos de Erev Rav.

Hay cinco tipos entre el Erev Rav “multitud mezclada”, Nefilim, Giborim, Anakim, Refaim y Amalekim.

Los Amalekim son aquellos quienes quedaron desde los tiempos del diluvio, de quienes se escribió: “Y Él borró todo ser viviente” Estos que quedaron de esta clase en este cuarto exilio de Israel se hacen lideres a la fuerza, y son dañinos para Israel, de ellos esta escrito: “la tierra esta llena de violencia por culpa de ellos”.

De los Nefilim (literalmente, los caídos) se ha dicho: “Y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran bellas (Ibíd.). Estos forman la segunda categoría de los Nefilim antes mencionados, de esta manera cuando Dios pensó en crear al hombre, El dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, etc.”. Por que El tenía la intención de crearlos para dominar sobre todos los seres celestiales, quienes serian sus subalternos, como Yosef sobre los gobernadores de Egipto (Génesis XLI, 41). Los ángeles por consecuente empezaron a hablar mal del hombre y decir, “Que es el hombre para que Tú lo recuerdes, viendo que de seguro pecara ante Ti”.

Les dijo Dios a ellos, “Si ustedes estuvieran en la tierra como él, sus pecados serian peores”. Y así fue “cuando los hijos de Dios vieron a las hijas del hombre”, Ellos se enamoraron de ellas, y Dios los expulso del Gan Edén. Estos eran Uzza y Azael, de ellos derivan sus almas las “multitudes mezcladas” Erev Rav, y por ende ellos también se llaman Nefilim, porque caen en el libertinaje con mujeres bellas. Por esto, Dios los sacó del mundo venidero, del cual no tienen ninguna porción, y les da su premio en este mundo, como esta escrito, “El les paga a sus enemigos en sus caras” (Deuteronomio 7,10)

Los Giborim (los poderosos) son aquel tipo de individuo que construye sinagogas para su propio beneficio argumentando que lo hacen en nombre de Dios y de quienes esta escrito: “Ellos son los poderosos... hombres de nombre” (Génesis 6,4).

Ellos vienen del lado de los que dijeron: Vengan, construyamos una ciudad hagámonos de un nombre” (Génesis 11,4) Estos hombres construyen Sinagogas y ponen en ellas Rollos de la Torá, con ornamentos costosos, pero ellos no lo hacen por el beneficio de Dios, sino solo para hacerse ellos de un nombre, y como consecuencia los poderes del mal mandan sobre Israel (quien debe ser humilde como el polvo de la tierra), de acuerdo al verso “ Y las aguas prevalecieron en grande sobre la tierra” (Génesis 7,19).

Los Refaim (los débiles) la cuarta sección de las “multitudes mezcladas” EREV RAV son aquellos que cuando ven a Israel en medio de problemas, la abandonan aún cuando están en una posición que podrían ser de ayuda, y ellos también son negligentes con la Torá y con los que la estudian para así poder congraciarse con los no judíos. De ellos se ha dicho, “Ellos son Refaim (sombras), ellos no se levantaran” (Isaías 26, 14), Cuando la redención le llegue a Israel, toda recuerdo de ellos desaparecerá”(Ibíd.).

Y por ultimo, Los Anakim (literalmente los Gigantes).... de quienes esta escrito, “Ellos serán como collares (Anakim) para tu cuello”. De ellos se ha dicho, “Los Refaim son igualmente contados como Anakim”, por que ellos son como un par el uno al otro.

Todos ellos llevan al mundo de vuelta al estado de “tohu va bohu” o sea un mundo revuelto y confundido, y por que ellos causaron la destrucción del templo. Pero así como “tohu va bohu” (desordenada y vacía) le dio lugar a luz, igualmente cuando Dios se revele al mundo, ellos desaparecerán de la faz de la tierra. Pero así y todo, la redención no estará completa hasta que Amalek sea exterminado, porque contra Amalek la promesa fue hecha “El Señor tendrá guerra contra Amalek de generación en generación” (éxodo 17:16).

Pero cuando Amalek y el Erev Rav sean destruidos, Dios se revelara y el mundo se renovara. El Zohar continua: ...”Estas son las generaciones de los cielos y la tierra.” La expresión “Estas son” aquí corresponde a la misma expresión en el texto: “Estos son tus dioses, o Israel” (éxodo 32, 4) Cuando estos sean exterminados (Las multitudes mezcladas - EREV RAV - Amalek), será como si Dios hubiese creado la tierra y el cielo en ese día: así esta escrito, “en el día en que Dios crea el cielo y la tierra”. En ese momento Dios se revelara con la Shejiná (Santa Presencia) y el mundo se renovara, como esta escrito, “como la nueva tierra y el nuevo cielo, etc.” (Isaías 66:22). En ese momento “El Señor causara que salgan de la tierra todos los árboles placenteros, etc.”, pero antes que estos (los otros dioses, la multitud mezclada, Amalek) no sean exterminados, la lluvia de la Torá no descenderá, e Israel, a quien se le compara con hierbas y árboles, no podrá florecer...

En ese momo mentó la Shejiná ya no estará bajo el poder de la “influencia del mal” las multitudes mezcladas que son “el árbol del conocimiento del bien y el mal”, y ya no recibirán más dentro de sí a nadie impuro, para cumplir lo que esta escrito, “El Señor solamente los guiara y no abro otro dios extraño con él” (Deuteronomio 23,12). Por esta razón los conversos no serán admitidos en los días del Mashiaj.

La Shejiná será como viñedo en el cual no crece ningún árbol de otra especie, e Israel será como “todo árbol que da placer a la vista”, y su belleza anterior le será devuelta, de lo cual nos han dicho: “El hace descender del cielo a la tierra la belleza de Israel” (Lamentaciones. 2,1)...

“El árbol del conocimiento del bien y el mal” les será apartado y no se podrán aferrar a ellos ni mezclarse con ellos, porque de Israel se dice- “Y del árbol del conocimiento del bien y el mal, no deberán comer”. Este árbol es la “multitud mezclada” y Dios les aclaró que al mezclarse con ellos (Erev Rav) sufrirán dos perdidas, la del primer templo y la del segundo templo, como esta dicho: “Y en el día que comas de el, seguro morirás”.

Ellos fueron los causantes de que los Tzadikim (Justos) quedaran secos y desolados por la perdida del primer templo, el cual es la Shejiná en el cielo, y el segundo templo que es la Shejiná en la tierra. (Zohar ha Kadosh I 26a)

El Gaón de Vilna también nos describe cada tipo de categoría del Erev Rav en su libro Even Shlomo, el Gaón de Vilna, Z"L, escribió que la selección y purificación de Israel no se podrá completar hasta que el Erev Rav sea separado por completo de Israel, porque ellos (Erev Rav) están muy pegados al pueblo judío, y los judíos aprenden de las acciones de ellos.

Y los cinco tipos de Erev Rav son:

1.- Los que crean conflicto y hablan Lashón ha Ra (maledicencia, calumnia, falsedad, etc.)

2.- Aquellos que persiguen sus deseos como las mujeres de mala vida, etc...

3.- Los estafadores que pretenden ser Tzadikim pero sus corazones no son correctos.

4.- Los que persiguen el honor y construyen sinagogas para engrandecer sus nombres.

5.- Los que persiguen la riqueza (Aderet Elihau)

Todo el sufrimiento y el exilio vienen por causa del Erev Rav, en el Tikune Zohar (97a) esta escrito: “Todo el exilio , todo el sufrimiento y la destrucción del Beit ha Mikdash (Templo de Jerusalén ), todo esto vino cuando Moshé aceptó al Erev Rav, y toda la gente malvada de cada generación provienen de ellos (Erev Rav), significando que vienen de sus almas, porque ellos son reencarnaciones de aquellos que salieron de Egipto y a esto es a lo que se refiere la Guemará (Beitza 32): “Ellos vienen del Erev Rav”.

“ El Erev Rav retarda la redención con mayor énfasis que las naciones del mundo” (Raaya mehemna-Sefer Ha Zohar) - Lamentablemente los malvados dentro del pueblo judío estarán entre aquellos que lucharan encarnizadamente en contra del Mashiaj “En ese momento, El Santo Bendito Sea, despertara su poder contra todas las naciones del mundo y el rey Mashiaj será conocido en todo el mundo y todos los reyes del mundo se unirán para luchar contra el y muchos malvados dentro del pueblo Judío se unirán a todas las naciones del mundo que lucharan una guerra en contra del Rey Mashiaj y entonces el mundo quedara en la oscuridad por 15 días y muchos judíos morirán en esos días de oscuridad y sobre este episodio esta escrito (Isaías 60:2) - “ Porque he aquí, la oscuridad cubrirá la tierra y a la gente, pero El Eterno surgirá sobre Ustedes, y su gloria será visible sobre ustedes”. (Zohar ha Kadosh II, 7a)

Rab Berl Schtudiner